SHOMEN UCHI, SHIHO GIRI, HAPPO GIRI - Uno spirito, quattro anime, otto poteri.

Prima di cominciare tengo a precisare che, nella razionalità della ricerca, l'esecuzione dell'Happo Giri con il solo scopo di rappresentazione filosofica, rischia di portare il praticante a non dare importanza alla precisione dei passi, della stabilità del bacino e dei fendenti. Si sarebbe portati solo a simboleggiare le 2, 4 e 8 direzioni fini a se stesse, e sarebbe tutto lì. Se invece lo si pratica nella massima efficacia tecnica, dell'equilibrio, della pulizia del movimento, affinché il fendente risulti pulito, potente e il corpo stabile, il vero aspetto filosofico apparirà spontaneamente e chiaramente.

Per arrivare ad eseguire l'esercizio interamente e in modo preciso si deve passare attraverso alcuni esercizi di base dell'Aikiken:


Shomen Uchi - Fendente alla testa - che viene acquisito con lo studio dei primi tre suburi del Ken Suburi Nanahon (i sette movimenti di spada). L'Happo Giri tradizionale è concepito sullo sviluppo del primo suburi.

Dopo aver acquisito una certa maestria con il primo suburi si passa alla pratica di Zengo Giri, la serie di Shomen Uchi eseguiti nelle 2 direzioni. Quindi alla pratica dello Shiho Giri, lo stesso esercizio eseguito nelle 4 direzioni: nord, sud, est, ovest. Infine, aggiungendo le altre 4 direzioni: sud-est, nord-ovest, sud-ovest enord-est,  otteniamo l' Happo Giri, le otto direzioni.

Nello spirito filosofico dei vari stili di Aikido si trovano interpretazioni diverse di questo esercizio. Quella che segue è un riassunto, dedotto da scritti relativi ai principi filosofici tracciati da O Sensei, compatibilmente alla pratica del Takemusu Aikido.


Le fondamenta della filosofia dell'Aikido tracciata da O Sensei si basa su ICHIREI uno spirito, SHIKON quattro anime e HACHIRIKI otto poteri. Questa base ideologica è ben rappresentata nell'esercizio dell'Happo Giri.


ICHIREI - UNO SPIRITO, secondo O Sensei, è la sorgente unica della creazione
L'unione tra KA (fuoco) e MI (acqua), genera vapore, l'aria, gas, l'energia (ki), dando vita al sole e stelle e a tutte le componenti dell'esistenza. Un'intuizione antica, ma che ha riscontro nella moderna scienza.

In giapponese spirito-divinità si dice KAMI, unione tra fuoco e acqua.

Lo Scintoismo (Via degli Dei), è una religione nativa del Giappone e nel passato fu la sua religione di Stato. Prevede l'adorazione dei Kami, che sono il concetto base della religione shintoista: questo termine viene generalmente tradotto con la parola divinità ma, originariamente, erano il simbolo di qualcosa che non ha manifestazione nel piano dell'esistenza fisica. "Ka" e "Mi" significano rispettivamente fuoco e acqua, come una sorta di unione dei due elementi fondamentali della natura Nella cultura popolare, Kami venne poi concepito come divinità, e il kanji di spirito o divinità sostituì quello di Ka e Mi.

Il Divino, nella cultura orientale moderna, non è qualcosa di soprannaturale, Dio o cos'altro, il divino è concepito come qualcosa di...sovrumano, uno stato di coscienza-conoscenza al di sopra del pensiero ordinario. Secondo Morihei Ueshiba, nell'Aikido, quando si arriva alla vera intuizione, a captare le intenzioni, a guidare l'energia, si è raggiunto questo stato di "spirito divino".


"L'Aikido è divino" - "Il divino è dentro di voi".

Nell'Aikido rappresentiamo quindi Uno-spirito con Shomen Uchi, un-fendente.

Nella pratica, eseguendo Shomen Uchi, cercare continuamente la stabilità del corpo fluido (acqua) con dell' energia più potente (fuoco) centralizzata e concentrata, tutto in un unico gesto.

Lo Shomen Uchi dell'Aikido è diverso da quello utilizzato per colpire. Il Ken, nei suburi, scende fino a portarsi parallelo al tatami. E' un fendente che scende direttamente lungo la linea centrale, non è un colpo con un arco allungato verso la testa dell'avversario (spada che toglie la vita), come avviene in altre arti di spada. E' un fendente concentrato alla stabilizzazione della difesa (la spada che da la vita). Naturalmente la sua potenza è tale da dover, ideologicamente, tagliare in due un intero corpo. In questa ottica sarebbe meglio definire Shomen Uchi come un fendente dal centro della testa (che non necessita di bersaglio), invece che fendente al centro della testa (che invece necessita del bersaglio).

L'uomo con la spada, simbolo di giustizia, ha la facoltà di portare il fendente velocemente per bloccare l'iniziativa di aggressione, o può decidere di tagliare per uccidere, separare KAMI in KA e MI. E' l'insieme della spada (fuoco) con il cuore (acqua) che decide per la vita (compassione), separando spada e cuore si ha la morte (violenza e crudeltà). Pertanto se KAMI resta unito abbiamo vita se  KA-MI viene separato abbiamo morte.

Rapportato all'uomo, KA (fuoco) rappresenta la natura rude, selvaggia, irruenta e coraggiosa, MI (acqua) rappresenta la natura gentile, malleabile, docile e cauta. Questa unità genera saggezza.

Contrariamente, la divisione di KA e MI genera la dualità di tutte le cose, e i conflitti degli opposti che ne scaturiranno, e insiti nel genere umano. Il KA e MI sono la versione giapponese di Yang e Yin cinesi.

KA-FUOCO        MI-ACQUA
Yang                     Yin
Destra                 Sinistra
Cattivo                 Buono

  Agitazione         Rilassamento
Morte                  Nascita
Maschile              Femminile
         Odio           Amore passionale 
Separazione             Associazione
Discordia                     Intesa

....

Quando si esegue Zengo Giri, ricercare continuamente la stabilità del corpo in modo fluido (acqua) con dell' energia più potente (fuoco) centralizzando le due direzioni in un unico centro.

Zengo Giri riunisce gli opposti. Ristabilisce KAMI:

KA-FUOCO        KAMI-DIVINO          MI-ACQUA

Yang            Yin e Yang                Yin

Destra                  Centro                      Sinistra

Cattivo                  Giustizia                   Buono

  Agitazione         Tranquilla intuizione      Rilassamento

Morte                Vita-Esistenza               Nascita

Maschile                   Umanità                 Femminile

         Odio            Amore universale       Amore passionale 

Separazione                 Unione                   Associazione

Discordia                      Pace                            Intesa





Takemusu wa
mioya no iki ni
aiki shite
nono itonami wa
Gimi no kamuwaza
(O Sensei)


Takemusu è
l’armonizzazione che
crea fuoco/acqua;
la loro interazione
sacra tecnica GI, MI.


Gi e Mi stanno per Izanagi e Izanami, le divinità che hanno generato il Giappone. L'interazione tra fuoco ed acqua, maschio e femmina, sinistra edestra darebbero vita alle Divine Tecniche dell'Aikido.

SHIKON - QUATTRO ANIME: Coraggio (fuoco), Saggezza (aria, cielo, atmosfera), Amore-Unione (acqua), Empatia-Compassione (terra).

Shiho Giri, è l'evouzione di Shomen Uchi nelle 4 direzioni, rappresenta Le quattro anime.

Come abbiamo detto fuoco (KA) e acqua (MI) generano l'atmosfera, che da vita alla natura della terra, e quindi all'uomo.

L'uomo si distingue dal mondo vegetale, minerale e animale per un'anima superiore. L'anima viene concepita con l'unione di 4 insiemi: Energia (Ki), sentimento, intelligenza e coscienza.

Il mondo minerale ha solo Energia (Ki della terra)
Il mondo vegetale ha Energia (Ki della terra) + sentimento sensibilità (Ki dell'acqua)
Il mondo animale, a seconda della specie, ha Energia (Ki della terra)+ sentimento (Ki dell'acqua)+ intelligenza (Ki del cielo)
L'uomo ha Energia (KI della terra)+ sentimento (KI dell'acqua)+ intelligenza (Ki del Cielo) + coscienza (Ki del fuoco)

Per O Sensei l'animo umano si consolida nelle 4 virtù (quattro anime).

1-Il Coraggio (prima virtù).
Ara Mitama è l'aspetto rude, selvaggio e feroce dell'anima umana. Se ben incanalata è fonte del coraggio, del valore, del progresso e di una forza potente. Ma se mal incanalata porta all'audacia incontrollata, al disprezzo per la vita, alla distruzione, alla forza devastante.
Ara Mitama, fonte del coraggio, è associato al fuoco. E' principio di iniziativa.

2-Amore e Unione (terza virtù)

Nigi Mitama è l'aspetto gentile, pacifico e tenero dell'anima umana. E' la fonte della ricerca e dell'armonia, del rispetto e della fedeltà. Genera unità e socialità. Conduce all'empatia

Nigi Mitana fonte all'amore e dell'unione, è associato all'acqua. E' principio di consolidamento.

3-La Saggezza (seconda virtù)

Kushi Mitana è l'aspetto intelligente, profondo e misterioso dell'anima umana. E' la fonte della volontà, della purezza e della virtù. Conduce alla saggezza.

Kushi Mitana fonte della saggezza, è associato al all'aria e al cielo. E' principio di centralizzazione.

4-Empatia e Compassione (quarta virtù)

Saki Mitama è l'aspetto ottimistico, brillante e fiorente dell'animo umano, porta a socializzare. E' la fonte della compassione.

L'empatia designa un atteggiamento verso gli altri caratterizzato da uno sforzo di comprensione intellettuale dell'altro, escludendo ogni attitudine affettiva personale (simpatia, antipatia) e ogni giudizio morale.
Saki Mitana fonte della compassione e dell'empatia, e associato alla terra. E' principio di differenzazione.

Il coraggio viene contrapposto all'amore. Il coraggio senza amore porta alla spavalderia e al rischio senza senso. L'amore senza coraggio non ha forza.


La saggezza viene contrapposta all'empatia. La saggezza senza compassione risulta distaccata e fredda. L'empatia senza saggezza diventa ingiustizia.


Nella pratica del Shiho Giri, ricercare la stabilità del corpo solido (terra), con movimento fluido (acqua) e con energia più potente (aria e fuoco) centralizzando le quattro direzioni in un unico centro.


HACHIRIKI - OTTO POTERI.

KA e MI danno origine agli otto poteri

   KA (fuoco)            MI (Acqua)

1-Movimento             2-Quiete

    3-Rilasciare          4- Solidificare

      5-Ritrarre               6-Estendere

   7-Dividere              8-Unificare

Con Happo Giri centralizziamo questi poteri

   KA (fuoco)                      KAMI                           MI (Acqua)

1-Movimento                      Stabilità                         2-Quiete

    3-Rilasciare           Seguire-Assecondare          4- Solidificare

      5-Ritrarre                           Fluire                         6-Estendere

   7-Dividere                Entrare e Uscire                  8-Unificare
(respirazione)

Come si noterà ogni direzione rappresenta l'opposto (Yin e Yang), il centro è l'unione di Yin e Yang.
Questa rappresentazione trae origine nell' I Ching. Secondo la filosofia cinese l’universo intero è formato dagli otto elementi fondamentali (in cinese “pa-kua”) formatisi attraverso al combinazione delle due maggiori forze dello Yin e dello Yang. Ogni combinazione è rappresentata da un simbolo chiamato “trigramma”, in quanto formato da tre linee. Queste linee possono essere “spezzate” (yin, il principio negativo) o “intere” (yang o principio positivo). Il numero delle combinazioni possibili di un trigramma consistente in tre linee è otto : ecco il perché, si dice,  rappresentino l’intero universo.

Gli otto trigrammi, secondo la rappresentazione classica, in un circolo intorno al simbolo del Tai chi. Questo rappresenta la relazione che i trigrammi hanno fra loro, non opposti ma interdipendenti, in quanto ognuno di essi concorre con gli altri alla composizione dell’Universo. Gli otto elementi in cinese sono:
1.      CIELO
2.      LAGO
3.      FUOCO
4.      TUONO
5.      VENTO
6.      ACQUA
7.      MONTAGNA
8.      TERRA
Tutti insieme, questi concetti e simboli rappresentano l’equilibrio della natura.    



Nella pratica del Happo Giri, ricercare la stabilità del corpo solido (stabilità), seguendo la corrente (seguire-cedere-assecondare) con movimento fluente (acqua) e con energia più penetrante (aria e fuoco) centralizzando le otto direzioni in un unico centro.

Gli otto poteri generano gli stati della "modellazione" dell'Aikidoka

CORPO STABILE - KOTAI

CORPO MALLEABILE, CEDEVOLE - JUTAI

CORPO FLUIDO - RYUTAI o EKITAI

CORPO GASSOSO - KITAI

da cui

STABILIZZARE - KIHON

SEGUIRE ASSECONDARE CEDERE - JU, YAWARA, AWASE

FLUIDIFICARE - KI NO NAGARE

PENETRAZIONE - IRIMI - RESPIRAZIONE - KOKYU

che si manifesta

I TRE FONDAMENTI

i tre stati della materia

SOLIDO 

Tomatsume-musubi (o tamatsume-tama) "Fondamento del riempimento" 

Il Ki stabile

Quadrato (Shikaku)

LIQUIDO

Taru-musubi (o tarutama) "Fondamento del completamento"

Il KI fluente 

CERCHIO (Maru)

GASSOSO

Iku-musubi (o Ikutama) "Fondamento della vivicazione"

il KI penetrante

TRIANGOLO (Sankaku)