ICHI DO - una via

PENSIERO DI INTRODUZIONE

2011-12-19T06:40:00.001-08:00

Stamani hai percorso a perdifiato la pianura

e non l'hai trovato.

Quando il sole è stato alto

hai frugato tutti i cespugli della foresta...

ma non l'hai trovato

Sei andato correndo sulle colline

col sole morente

ma ancora una volta non l'hai trovato

Solo ora

quando le prime ombre della sera addormentano i colori

ti sei affacciato allo stagno per bere...

e l'hai trovato.

Guardalo, è li di fronte a te

riflesso nell'acqua

Non avevi capito?

Tu, sei il tuo nemico.

(Da Meditazioni e Monogatari di Giovanni Notarnicola e Tommaso Betti Berutto)

Da quando ho iniziato la pratica, prima del Judo e poi dell'Aikido, mi sono sempre interrogato su quale fosse la strada giusta per praticare le arti marziali. Nei lunghi anni che ho praticato e insegnato anche i miei allievi hanno manifestato questa curiosità, come molti altri Budoka che ho conosciuto e frequentato.

Questa è una raccolta di articoli, riflessioni personali, concetti tecnici...che spero possa essere da stimolo per meditare e cercar di migliorare la pratica dell'Aikido non solo come arte marziale, ma anche in relazione alla vita di tutti i giorni.

Ken no kamae e Hanmi

2011-11-02T05:36:00.000-07:00

Nel suo libro Takemusu Aikido, Saito Sensei, pone gli accenti sulla giusta posizione da assumere nella postura di base, quella che poi è anche la caratteristica dell'Hanmi nell'Aikido.

"Per l'Aikido la posizione base è quella mostrata dalla figura 1."
Saito Sensei

La figura 2 infatti mostra una posizione frontale, le anche e le spalle sono frontali, con l'asse perpendicolare al bokken. Questa posizione, adottata nel Kendo, è idonea a portare attacchi veloci in una direzione unilaterale: avanti e indietro, tipiche del combattimento con lo shinai. La posizione defilata della figura 1 (come nella 3) è più adatta al sistema di movimenti difensivi dell'Aikido, basati su spostamenti in tutte le direzioni e in rotazione.

figura 3

Il bokken rimane allineato con la punta all'altezza del cuore e la tsuka (parte estrema dell'impugnatura) allineata con l'hara tanden (l'oceano dell'energia) situato 3 cm sotto l'ombelico.

Da notare che, in conseguenza a questa postura, il ken si inclina leggermente seguendo approssimativamente la linea del Kesa (la fascia del bordo del kimono che va dal collo all'anca). Nella fotografia sottostante vediamo la stessa posizione assunta da O Sensei

Questa vecchia fotografia che vede O Sensei insegnare a danzatrici le basi dell'uso della spada mette in evidenza la postura praticamente identica a quella mostrata da Saito Sensei.

figura 4

Un'altra immagine con O Sensei che dimostra la postura esatta, notare anche in questo caso la leggera inclinazione della lama.

Esistono comunque differenti interpretazioni dei più importanti personaggi del mondo dell'Aikido sulla postura più o meno eretta. O Sensei, in una vecchia foto, mostra la posizione di Ken no Kamae leggermente diversa dalle precedenti dove il Ken giace sul piano perpendicolare al suolo, questa volta la lama non appare inclinata, e le anche sono rientrati e abbassate per mantenere l'Hanmi.

figura 5

La sensazione è quella che per le precedenti immagini (1, 3, 4) la posizione sia di uno stato d'animo tranquillo e più rilassato, la posizione della figura 5 mostra un atteggiamento più concentrato, come se O Sensei controllasse un immaginario attaccante. Questi atteggiamenti si ritrovano anche nella realtà del combattimento, dove posizioni di rilassamento si alternano ad atteggiamenti attenti a seconda della situazione che si sta creando. Nonostante tutto importante è mantenere la posizione defilata dell'Hanmi.

"Con questa postura, è possibile muoversi agevolmente il movimento avanti e indietro e a destra e sinistra.

La rotazione delle anche determina il movimento di entrambi i piedi.

Il movimento della testa determina il movimento di entrambe le mani.

Tuttavia, muovere i fianchi prima di spostare i piedi. Non muovere i piedi prima delle anche. Questa posizione è buona per ruotare le anche ed evitare la spinta di un avversario."

Saito Sensei

Come gia ho messo in evidenza nel post Ken no Kamae - tre posizioni, tre fondamenti, O Sensei avrebbe concepito il BuKi Waza come una pratica delle armi a totale incremento con il Tai Jutsu dell'Aikido, tutte le forme esistenti in altre scuole, seppur valide per scopi tecnici o di combattimento, non sono utili, e a volte non idonei alla pratica dell'Aikido.

Nelle seguenti sequenze Saito Sensei dimostra due esempi con le particolarità di spostamento veloce che nascono dalla posizione dell'Hanmi.

KOKYU HO e KOKYU NAGE

2011-09-27T03:54:00.000-07:00

In alternativa a Morote Dori Kokyu Ho, facente parte del repertorio classico nella didattica di Saito Sensei, si può prendere come esercizio di base anche Katate Dori Kokyu Ho.
Come detto nei precedenti post, la differenza tra Kokyu Ho e Kokyu Nage è che nel Ho (esercizio) devo concentrarmi sull'effetto del Kokkyu mentre il Nage (proiezione) identifica la tecnica di difesa che origina da un Kokyu Ho corretto. Agli occhi di un principiante Katate Dori Kokyu Ho e Katate Dori Kokyu Nage sembrano uguali.

In sostanza si può affermare ogni tecnica di Aikido si identifica con il termine Ho quando si studia, e Nage Waza o Katame Waza quando si applica. Reputo la forma Ki Hon (energia di base) sempre come un HO e non un Nage Waza o Katame Waza, poiché questa forma è concepita come base di studio della tecnica.

Di seguito la sequenza di Katate Dori Kokyu Ho, o Kokyu Nage, identificabile da come si sviluppa l'azione, come già detto.

Personalmente trovo utile questo esercizio, facendolo praticare dopo il Katate Dori Tai no Henko, in quanto si mantiene la stessa presa di attacco variando il movimento di rotazione, Kaiten, che è diverso da quello del Tai no Henko, dove si esegue un Tenkan.

In questo modo riesco a dare le prime nozioni della differenza e, nello stesso tempo, il legame tra Kaiten e Tenkan. Far capire innanzi tutto che sono movimenti complementari ma nello stesso tempo hanno funzioni diverse.

Continuo facendo sperimentare il tipo di allenamento in Go no Geiko (esercitazione alla durezza) alternato a Ju no Geiko (esercitazione in cedevolezza), così facendo gli allievi capiscono la differenza delle due funzioni: il duro ci costringe allo studio di un esatto movimento tecnico, la cedevolezza allo studio dell'assorbimento della forza.

Inoltre, i principianti, praticando la sequenza in forma HO (con energia Ki Hon, in Ju no geiko), possono esercitarsi nelle prime cadute.

Un'altra caratteristica importante, che riscontriamo sia nel Katate Dori Tai no Henko che nel Morote Dori Kokyu Ho e Katate Dori Kokyu Ho e la concentrazione sull'orientamento, volgendo lo sguardo nelle due direzioni e quindi il controllo dello spazio. Questo controllo dello spazio è utile per impostare da subito il concetto di guardarsi attorno mentre si fanno i movimenti.

Un buon esercizio, con le dovute cautele, è quello di far praticare in piccoli spazi più persone, così da obbligare a guardarsi attorno prima di proiettare. Il fatto di avere a disposizione grandi spazi tranquillizza lo spirito per concentrarsi di più sull'apprendimento. Ma una volta apprese le parti fondamentali gli spazi stretti simulano l'attenzione che bisogna avere durante un attacco di più aggressori.

Quale Stile? Quale Maestro?

2011-09-17T03:28:00.000-07:00

Personalmente, come ha già fatto notare altre volte, sono contrario alla definizione di Stile concepito come una corrente di un'arte che sia separata da altre correnti che, seppur con diverse didattiche e aspetti filosofici, seguono uno stesso principio comune: l'armonizzazione dell'energia.

L'incapacità di vedere e capire le cose nella loro complessità e unità ci richiede di separare per assegnare dei confini e riuscir ad arrivare fino a quel certo punto, non considerando che, proprio le dimensioni che noi determiniamo, diventano il limite della comprensione: questi limiti sono solo una creazione della nostra mente. Pertanto, per noi umani, è naturale seguire una determinata linea di condotta guidata da principi, ma non credo sia giusto considerare il tutto in una sola di queste correnti. Cosa che avviene spesso tra i vari fautori degli stili rigidi, i quali si appropriano del merito di aver compreso il vero spirito dell'Aikido, ne mettono i confini, e denigrano tutte le altre correnti.

Uno stile non è altro che una parte dell'arte stessa, molto spesso identificabile per la didattica usata, e non è l'arte nella sua totalità. Diventando uno Stile rigido, si innesca immediatamente la separazione e quindi la disgregazione della natura dell'Aikido: quella di essere l'arte di unione, dove nessuno può rivendicarne la assoluta verità.

Lo stesso O Sensei, che ha dedicato un'intera vita a quest'arte, dichiarò di non aver avuto abbastanza tempo per imparare l'Aikido, figuriamoci noi. Dalle sue parole si intuisce che il principio dell'Aikido non è qualcosa che lui ha inventato, ma qualcosa che lui ha scoperto, esisteva già, come esiste il mondo quando si nasce e ci si appresta a scoprirlo. O Sensei ha creato la sua didattica chiamandola Aikido e la ha associata a quel principio.

Naturalmente ci sono differenze nelle varie scuole, anche differenze che si riscontrano su scuole provenienti dallo stesso ceppo. Per questi motivi preferisco differenziare l'insegnamento dell'Aikido con il termine didattica. perché essa è legata alla figura dell'anima di ciascun Dojo: il Maestro.

Artista, tecnico o maestro?

Il modo di pensare occidentale è diverso da quello orientale, questo ha influenzato molto la didattica "per esportazione" voluta da Kissumaru Ueshiba, figlio di O Sensei. Questa didattica poi si è sviluppata in innumerevoli forme, con requisiti propri nel il modo di pensare dei diversi popoli. Per questo motivo oggi ci troviamo a praticare l'Aikido con concetti diversi e diverse linee guida, a volte in contrapposizione tra loro. Fra l'altro molti stili sono nati da insegnanti occidentali, portandosi dietro una filosofia ancorata al nostro modo di pensare.

Uno tra i più importanti concetti che si evidenziano in queste differenze è quello di Arte.

La visione occidentale dell'arte
L'arte, nel passato, era molto legata all'aspetto filosofico, religioso e alle tradizioni. Col tempo è diventata qualcosa di molto personale.

Per noi occidentali, oggigiorno, l'arte è qualcosa che esprime il nostro modo di essere. Solo se, una volta assimilata la tecnica scolastica ci liberiamo da essa, esprimendoci attraverso una nostra tecnica personale, con qualcosa di unico, entreremo nella cerchia degli artisti; altrimenti saremo comunque classificati come buoni tecnici.

In altre parole, se non usciamo dalla tecnica scolastica, dopo averla acquisita perfettamente, non diverremmo mai veri artisti.

L'arte, sotto questo punto di vista, prende un aspetto perfettamente in linea con il nostro modo di pensare egocentrico: l'esteriorizzazione del proprio essere. L'arte diviene qualcosa di molto personale, generalmente viene ritenuta interessante quando si esprimono dei concetti completamente diversi dal comune modo di vedere la realtà.

Molti insegnati e praticanti di Aikido si manifestano in questa visione come artisti marziali.

La visione orientale dell'arte
Per gli orientali, e specialmente nella tradizione giapponese, esiste la visione artistica che viene definita col termine DO (Tao in cinese), che letteralmente significa "Via". I nomi della maggior parte delle arti giapponesi, che hanno la caratteristica di ricerca interiore, terminano con il termine citato.

Abbiamo qui un concetto diverso di arte per la quale viene considerata, con questo nome, la pratica indirizzata a comprendere e interiorizzare gli eventi che ci circondano in modo da avvicinarsi a quello che essi definiscono "comprensione". L'arte, in questo caso, serve a comprendere e non a manifestare, non serve a creare. Questa interiorizzazione segue delle pratiche ben precise dove l'artista raggiunge la sua massima espressione quando riesce a interiorizzare l'azione e farla diventare istintiva e intuitiva.

La differenza è nella direzione intrapresa dalle due realtà, e che determina il risultato finale: la visione occidentale porta a una personalizzazione, attraverso l'esteriorizzazione dell'arte, quella orientale a una comprensione mediante l'interiorizzazione dell'arte. In ambedue i casi la tecnica scolastica, una volta ben assimilata, viene abbandonata, ma la pratica occidentale porterà ad una abilità pratico-intellettuale mentre, quella orientale, ad una abilità pratico-comprensiva.

Molti artisti, per il loro carattere molto personale, non sono portati all'insegnamento. E' facile riscontrare artisti di fama che non siano riusciti ad avere allievi, o figli d'arte, di altrettanto valore, i quali rimangono nell'ombra del maestro.

E' molto più facile trovare nuovi artisti formati da buoni tecnici, dove quest'ultimi passano in secondo piano rispetto all'allievo. Questi tecnici, per la loro abilità non influenzata dalla personalità, possono distribuire gli insegnamenti senza interferenze personali, così da creare nuovi artisti e anche nuovi tecnici.

In ogni caso, e in ambedue i casi, non si possono raggiungere vere capacità di trasmissione senza dei particolari requisiti.

Ed è qui che è importante la figura del Maestro.

Il Maestro si pone tra l'artista e il tecnico. Non è importante che il Maestro sia l'artista per eccellenza o il tecnico esemplare, ovviamente deve conoscere bene la materia. Il Maestro è colui che sa dare le basi necessarie e a cogliere ed indirizzare non solo i talenti, ma ognuno di noi, nella giusta direzione. Al Maestro viene riconosciuta quella saggezza, che tecnici e artisti possono anche non avere. Il Maestro riesce e far vivere a tutti gli allievi determinate esperienze atte a comprendere, indipendentemente dalle diverse capacità.

Per questo motivo non necessariamente il Maestro deve essere il super artista o il super tecnico, meglio se lo è, ma non è indispensabile. Non è importante neppure che il Maestro sia il superuomo, che si avvalga di tecniche super potenti, ma importante è che segua uno stile fluido e aperto, che abbia una buona didattica, che sappia impostare le basi perché l'allievo da solo arrivi a diventare maestro di se stesso.

Se invece, pur avvalendosi di una buona didattica, si cerca di creare dipendenza, nasce lo Stile rigido.

Un fiume chiamato Aikido

2011-09-07T01:34:00.000-07:00

L'Aikido è come l'acqua, l'acqua scorre nel fiume, e i fiumi sfociano nel mare.

L'Aikido è come un fiume, sgorga da una sorgente che trova la sua origine negli ideali di O Sensei. Come ogni fiume ha i suoi affluenti, da quelli più prossimi alla sorgente (i discepoli diretti di O Sensei), a quelli che si uniscono più a valle (i fautori di nuovi stili e correnti di aikido). Questo grande fiume, nel suo percorso, si alimenta e cresce con questi nuovi affluenti, ma essi portano con s'è anche i loro detriti, contaminando, a volte, la purezza della sorgente originaria. Poi sfocia nel grande mare che siamo tutti noi, e c'è chi, attratto da queste foci, vuole risalirne la corrente per scoprire dove porta.

Per ritrovare la purezza della sorgente originaria dobbiamo quindi risalire la corrente ma, da inesperti, ci affidiamo alle guide, i nostri Maestri. Ormai nessuna di queste guide sa indicarci dove trovare la vera sorgente originaria. Questa sorgente è ormai nascosta tra le rocce, come lo sono anche i primi affluenti che, vicinissimi alla sorgente, vi si sono originariamente emessi. Queste guide ci condurranno verso altre sorgenti che, secondo loro, vale la pena di vedere, risalendo i vari affluenti e lasciando il grande fiume. In molti di questi affluenti si possono ritrovare delle buone e dissetanti sorgenti, con acqua altrettanto limpida, ma non la sorgente originale. La maggior parte di noi si affida a queste guide e si fa trasportare da queste correnti.

Poi ci sono gli avventurieri, ne ho conosciuti molti. Sono dei ricercatori indomabili, risalgono da soli la corrente. Devono avere una buona intuizione per non perdersi, ascoltano anche i consigli delle tante guide che incontrano, e salgono e scendono per molti affluenti nel loro cammino, seguendo il loro istinto. Molti di loro trovano la sorgente ideale, non quella originaria, e diventeranno a loro volta delle guide affidabili, altri si perderanno in qualche affluente e non ne usciranno.

Avventurieri o no, seguendo da soli o accompagnati nel percorso, si può aver la fortuna (con la costanza) di imboccare un giusto affluente, tra quelli più vicini alla fonte originale.

Personalmente mi sono affidato alla guida del M° Fausto De Compadri che mi ha istruito nella didattica di Morihiro Saito.

Morihiro Saito Sensei e il M° Fausto De Compadri

Morihiro Saito Sensei era uno di questi ultimi affluenti, non l'unico, ma sicuramente egli era uno dei discepoli prediletti da O Sensei tanto che, su volere dello stesso, divenne il custode del Dojo di Iwama fino alla sua morte nel 2002. Poi, il Dojo, ritornò alla famiglia Ueshiba.

Non ho avuto la fortuna di conoscere il Maestro Saito. Ho avuto la fortuna di conoscere e frequentare Maestri che lo hanno conosciuto da vicino. Primo fra tutti il M° De Compadri a cui Saito più di una volta ha manifestato il suo affetto, il M° Paolo Nicola Corallini che più di tutti ha contribuito alla diffusione della didattica di Saito Sensei non solo in Italia, il M° Massimo Aviotti che segue la didattica del takemusu aikido nella FIJLKAM, il M° Wolfang Baumgartner, M° Ulf Evenas, il M° Alessandro Tittarelli, M° William W. Witt.

Ma non è tanto il loro suggerimento, o il loro consiglio, che mi ha convinto a seguire la didattica di Saito Sensei, quanto il fatto di aver trovato in essa una sostanziale attinenza con i principi di O Sensei. Mi riferisco sopratutto ad uno studio effettivamente radicato sulla costruzione dell'aikidoka con i concetti del Sangen, con un effettivo passaggio negli stati del Kotai, Jutai, Ryutai, Ekitai, Kitai, e della forte coerenza tra le applicazioni con le armi e il corpo a corpo.
In molte altre didattiche che ho provato, che si dedicano per lo più a una forma solo di cedevolezza e rilassamento, ho trovavo parzialmente queste informazioni, ed l'uso delle armi è rivolto verso stili di kenjutsu o jodo di scuole che con l'Aikido hanno poco a che fare.

Ho trovato, nella didattica di Saito Sensei, anche un giusto rapporto tra la razionalità della nostra mentalità occidentale, che opera mediante la ricerca nella separazione e l'analisi, e il filone pratico-filosofico dell'unità proprio della cultura orientale, che si manifesta nell'unione e nella sintesi. Questa valida didattica di avvale infatti di un sistema di separazione e analisi con il Ki Hon e del Tankai Tekkini, e il sistema complementare con l'unione e sinteri del Ki no Awase e Ki no Nagare.

Ritengo comunque corretto differenziare la didattica di Saito Sensei con lo stile. La didattica è un sistema utilizzato per comprendere e padroneggiare un'arte qual'è l'Aikido, lo stile è una corrente, una parte di un'arte e non l'arte stessa. Quello che intendo è che, molte volte, gli stili diventano troppo rigidi e categorici nella loro struttura andando proprio contro il principio di apertura mentale dell'Aikido stesso.

Mi attengo alla didattica di Saito non come impavido difensore di questo metodo, ci sono persone più esperte e con credenziali più qualificate, ma perché ne riconosco la validità, praticandolo come studente, avventuriero e ricercatore, che sta risalendo questo grande fiume che si chiama Aikido.

Il kototama e la fisica - parte prima

2011-08-29T15:08:00.000-07:00

(Parte prima)

Ho già accennato a quanto la filosofia orientale, in generale, sia molto vicina alla moderna fisica. Tanto che il famoso fisico nucleare Fritjof Capra scrive:

"...l'influenza della fisica moderna va al di là della tecnologia; si estende nell'ambito del pensiero e della cultura...l'esplorazione del mondo atomico e subatomico ha rivelato un inaspettato limite delle concezioni classiche [della fisica classica], e ha reso necessaria una revisione radicale...Questi cambiamenti, determinati dalla fisica moderna, sono stati ampiamente discussi dai fisici e filosofi negli ultimi decenni, ma ben di rado ci si è resi conto che essi sembrano condurre tutti nella stessa direzione, verso una visione del mondo che somiglia molto alle concezioni del misticismo orientale. I concetti della fisica moderna presentano spesso sorpredenti corrispondenze con le idee espresse nelle filosofie religiose dell'Estremo Oriente...nel mondo submicroscopico le corrispondenze tra fisica moderna ed il misticismo orientale si fanno addirittura sorprendenti con affermazioni per le quali è quasi impossibile stabilire se siano state formulate da fisici o da mistici orientali".

(da "il Tao della fisica" di F. Capra edizioni Adelphi)

Molti di questi concetti, come vedremo, li riscontreremo nella filosofia e nel pensiero di Morihei Ueshiba; un pensiero legato alla religione dell'Omoto Kyo. Cercherò quindi di mettere in rapporto i punti essenziali della fisica moderna con la filosofia che ha generato l'Aikido.

Naturalmente io non sono un fisico nucleare, ne tanto meno un mistico orientale, e non voglio fare un trattato scientifico ne filosofico. Quello che riporto sono mie interpretazioni su informazioni dedotte da fonti scientifiche e filosofiche. Lo scopo principale che mi propongo è quello di capire la natura dell'Aikido. Mi scuso pertanto se, nel riportare quanto da me espresso, qualcosa possa risultare non formalmente corretto dal punto di vista scientifico o filosofico.

Tra Filosofia e Fisica

Da tempo l'atomo non è la parte più piccola della materia. Scienziati e ricercatori, attraverso la fisica subatomica sono riusciti a scomporre anche questo "simbolo", ritenuto, non molto tempo fa, indivisibile. E più ci si accanisce sulla separazione della materia più ci si rende conto dell'unità universale.

A livello atomico la materia si manifesta sia come particella che come onda. Ha, incerto senso, un aspetto dualistico.

L'aspetto dipende dalla situazione: in alcuni casi la materia atomica si rivela come corpo, in altri come vibrazione. In altri termini: la particella si manifesta nell'onda per avere una dimensione.

Data la notevole vibrazione non è possibile determinare la sua esatta posizione, ma viene supposta la sua presenza in un qualche punto dell'onda. Lo spazio in qui si muove la particella, nella fisica quantistica, viene definito appunto come: pacchetto d'onda.

Il pacchetto d'onda rappresenta l'<<incertezza>> della posizione di una particella

La meccanica quantistica afferma che la materia subatomica, manifestandosi sia come particella che come onda, ha un comportamento singolare: se una particella subatomica viene confinata in una piccola regione di spazio (rispetto a regioni già di per sé infinitesimamente piccole) reagisce muovendosi a velocità maggiori rispetto a confinamenti più grandi.

Nel pacchetto d'onda compresso la particella si muoverà più velocemente

Le particelle tendono a reagire con più agitazione negli spazzi più ristretti.

rappresentazione grafica di un tipo di moto di una particella attorno ad un nucleo

tanto più il raggio esterno si avvicina al centro, tanto più la particella si muoverà velocemente

(La velocità di queste particelle è prossima a quella della luce in spazi enormemente piccoli)

questa simbolo è quello che O Sensei usava per rappresentare l'inizio del mondo materiale.

Il centro piccolo (il raggio minimo) è dove regna l'energia, o onda energetica, o vibrazione, nella concentrazione massima originaria.

Il cerchio grande rappresenta l'infinita espansione dove l'energia si espande e disperde.

SU rappresenta il primo suono (la prima vibrazione, la prima onda della particella)

(vedi "il kototama dell'universo")

I fisici quantistici, constatarono che la particella non si trova con certezza in luoghi ben precisi all'interno del pacchetto d'onda, mostrando una <<tendenza a trovarsi>>in un determinato luogo. Gli eventi atomici, sperimentali, non avvengono con certezza in determinati istanti e in determinati modi, ma mostrano una <<tendenza ad avvenire>>. Non possiamo mai prevedere con certezza un evento atomico: possiamo solo dire quanto è probabile che esso avvenga.

(da "il Tao della fisica" di F. Capra edizioni Adelphi)

Questa "tendenza a trovarsi" e "tendenza ad avvenire", viene definito, nel pensiero filosofico-religioso di O SENSEI come YU "quancosa c'è" e MU "non c'è" . A loro volta, nella visione dualistica, YU e MU prendono il significato di PIENO e VUOTO. Il loro significato sarebbe però più consono a Pienezza e Vacuità.

Nella fisica quantistica ci dice che la materia non può esistere senza particella o senza l'onda, una genera l'altra. La particella non è materia, non è misurabile tridimensionalmente è "qualcosa c'è" e "non c'è" nello stesso istante nel pacchetto d'onda. Nel moto velocissimo, la vibrazione della particella senza volume genera qualcosa di misurabile.

Vediamo una sensazione di materia non misurabile metricamente:

Immaginiamo di spingere una calamita contro l'altra, i loro campi magnetici si respingeranno e non ci permetteranno di avvicinarle, eppure tra di loro c'è solo aria, pero quest'aria ha la consistenza dell'acciaio.

O Sensei ci rivela che vuoto e pieno coesistono e non sono separabili. Il cerchio esterno può dilatarsi all'infinito, YU e MU pertanto coesisteranno come opposti e istantaneamente come complementari. Uno non può fare a meno dell'altro. Se eliminiamo uno scomparirà anche l'altro, scomparirà l'infinito e l'esistenza, perché l'energia è solo la coesistenza di YU e MU.

MU e YU, VUOTO e PIENO, si distanziano nella linea retta della diagonale ma sono unite dal cerchio esterno. La spirale rappresenta il dilatarsi in infiniti cerchi concentrici che man mano si allontano dal centro disperdono la forza energetica dell'unione tra vuoto e pieno, proprio come la dilatazione del pacchetto d'onda riduce la vibrazione e velocità della particella, e il movimento è energia. Più MU e YU si allontanano, più diminuirà la forza energetica disperdendosi, ma mai si annullerà del tutto.

Ricercatori e scienziati, attraverso gli esperimenti, provano e riprovano fino a raggiungere, a volte, i risultati previsti.

O Sensei, come mistico religioso, ha sperimentato per lunghi anni le sue convinzioni filosofiche attraverso le arti marziali.

Alla fine ha creato l'Aikido come risultato della sua ricerca.

Noi, attraverso la pratica dell'Aikido, abbiamo la fortuna di ripercorrere gli esperimenti di O Sensei, e con questi vivere questa esperienza.

L'Aikido, nella sua forma di ricerca, deve essere praticato sempre su forze adeguate al proprio livello, se vogliamo sperimentare realmente gli effetti delle energie. Come fanno i ricercatori che esperimentano le loro ipotesi su basi il più possibile vicino alla realtà, e a seconda del livello scientifico raggiunto.

Anche nell'Aikido, se si vogliono raggiungere reali capacità intuitive, comprensive, bisogna sperimentare le dinamiche di difesa su attacchi sempre più forti e vicini alla realtà. Troppo spesso si è troppo accondiscendenti a far sì che gli esperimenti nel tatami vadano sempre a buon fine, anche a buoni livelli bisognerebbe sempre mettersi in discussione. Naturalmente, è opportuno distinguere tra principianti ed esperti. con i principianti gli esperimenti saranno adeguati alle loro capacità.

E anche troppo spesso mi è capitato di assistere a spiegazioni tecnico-filosofiche sull'Aikido basate sull'intellettualizzazione piuttosto che sulla sperimentazione, dove la causa viene troppo predisposta e l'effetto scontato. Voglio ricordare, prima di tutto a me stesso, che i mistici orientali non si basano sul ragionamento intellettuale, essi considerano ignoranza tale modo di procedere; il fine della meditazione è il raggiungimento di una coscienza basata sempre sulla sperimentazione pratica del proprio essere attraverso la mente e non la concettualizzazione della realtà. Essere coscienti non significa avere la capacità di pensare intellettualmente, ma fare esperienza pratica con l'attività corpo-mente in rapporto al tutto.

(fine della prima parte)

Kototama and physics - part one

2011-08-29T09:15:00.000-07:00

(Traduzione da cura di Alberto Casetta)

I have already referred tothe fact that Eastern philosophy in general is very close to modernphysics. So much that the renowned nuclear physicist Fritjof Caprawrote:

"... The influence of modern physics goes beyondtechnology, it covers part of the thought and culture ... theexploration of the atomic and subatomic world has revealed anunexpected limitation of the classical conceptions [of classicalphysics], and has needed a major shift ... These changes, asdetermined by modern physics, have been widely discussed byphysicists and philosophers in recent decades, but rarely we haverealized that they all seem to lead in the same direction, towards aworld view that is very similar to the views of Eastern mysticism.The concepts of modern physics are often surprising matches with theideas expressed in the religious philosophies of the Far East ... inthe microscopic world, the correspondences between modern physics andEastern mysticism are surprising and it is almost impossible todetermine whether their statements were formulated by physicists orEastern mystics. "

(From "The Tao of Physics" by F.Capra)

Many of these concepts, as we shall see, can be foundin the philosophy and the thoughts of Morihei Ueshiba. I shalltherefore try to relate the main points of modern physics with thephilosophy that created Aikido.

Of course I am not a nuclearphysicist, let alone an Eastern mystic, and do not expect a thoroughscientific or philosophical coverage of the topic. The followingviews are my interpretations of information obtained from variousscientific and philosophical sources. The main purpose that I proposeis to understand the nature of Aikido. I apologize if so, inreporting what I expressed, something can not be formally correctfrom the sheer point of view of science or philosophy.

BetweenPhilosophy and Physics

For some time the atom has beenconsidered the smallest part of matter. Scientists and researchers,through subatomic physics have managed to break even this "symbol",considered until not long ago indivisible. And the more we insist onthe separation of matter, the more we realize the universalunity.

At the atomic level matter is manifested both asparticles and waves.

The status depends on the situation: in somecases, the atomic matter reveals itself as a body, in others as avibration.

Given its nature, it is not possible to determineits exact position, but his presence is supposed to at some point ofthe wave. And the space where the particle is moving, in quantumphysics, is called the wave packet.

Fig.1

The wave packetrepresents the uncertain position of a particle

Quantummechanics says that subatomic matter, manifesting both as particleand wave, has a singular behavior: if the particle is confined to asmall region of space, it reacts by moving faster.

Fig. 2

In the compressed wavepacket, the particle will move faster

The particles tend toreact more in the tightest spaces.

Fig. 3

graphical representationof a type of motion of a particle around a core
the shortest theradius, the faster the particles will move
(The speed of theseparticles is close to the speed of light)

This symbol is whatO-Sensei used to represent the beginning of the material world.

Thesmall center is where the energy reigns: the wave energy, thevibration, in its maximum concentration.

The large circlerepresents the infinite expansion where the energy expands anddisperses.

SU is the first sound (the first vibration, the firstwave)

(See "kototama of the universe")

Quantumphysicists discovered that the particle is not found with certaintyin the precise locations within the wave packet, but it shows only atendency to be in a particular place. Atomic events, alsoexperimental ones, do not occur with certainty at certain moments andin certain ways, but only show a tendency. We can never predict withcertainty the atomic event: we can only say that it is likely tohappen.

(From "The Tao of Physics" by F. Capra)

This"tendency to be found" and "tendency to be" isdefined in the philosophical and religious thought of O' sensei as YU"something's there" and MU "something there's not".In turn, the dualistic view of YU and MU takes the meaning ofFullness and Emptiness.

Quantum physics tell us that mattercan not exist without the particle or the wave: one generates theother. The particle is not matter, it cannot be measured in threedimensions. It is "something there" and "somethingthere's not" at the same time in the wave packet.

Imaginetwo magnets pushing against each other: their magnetic fields repeland do not allow us to approach them, but among them there is onlyair, but this air has the consistency of steel.

O Senseireveals that emptiness and fullness co-exist and are not separable.The outer circle can expand indefinitely, and MU and YU thereforewill coexist as opposites and complementary at the same time. Onecannot exist without the other. If we eliminate one, the other onewill disappear immediately. That is because energy is the coexistenceof YU and MU.

Fig. 4

MU and YU, emptiness andfullness, move away in a straight line of the diagonal, but areunited by the outer circle. The spiral represents the infinitedilated in concentric circles as you move away from the center. Thereit disperses the energy force coming from the union between emptinessand fullness, just as the expansion of the wave packet reduces thevibration and the particle's velocity. The more MU and YU fall apart,the more the force decreases, although never disappears.

O Sensei, as a religiousmystic, has experimented for many years through his philosophicalmartial arts.

Eventually he created Aikido as a result of hisresearch.

Through the practice of Aikido, we are fortunateenough to go through these experiments of O Sensei, and share thisexperience.

Aikido should always be practiced reling on alevel of force appropriate to the practicioner level.

Even inAikido, if you want to achieve higher abilities, one must experiencethe dynamics of defense from attacks of increasingly strong impacts.Too often we are too complacent to make experiments in the mat, so wecan always be successful. But that it is not the best way toimprove.

And too often I happened to attend technical andphilosophical explanations based on the intellectual implicationsrather than the experimentation.

I want to remind, first ofall to myself, that the Eastern mystics do not base their view onintellectual reasoning. The goal of meditation is to achieve aconsciousness always based on practical experimentation through themind, and not the conceptualization of reality. Being aware does notmean having the ability to think intellectually, but to be able toperceive the experience of the mind-body activities in relation tothe whole.

Kototama and physics - Part Two

2011-08-28T02:53:00.000-07:00

(Traduzione da cura di Alberto Casetta)

In the first article we saw that according to theunderstanding of O Sensei (and this is also a concept on which allthe Eastern philosophy of Taoism is based on) the union betweenemptyness and fullness is the very essence of existence.

SU, the first vibration,generated the fullness (YU) and the emptiness (MU). The decompositionof SU is therefore the coexistence of MU and YU.

We can lookat the issue in these terms:

SU= VIBRATION

MU + YU =SU

that means

EMPTINESS + FULLNESS = VIBRATION

andif

VIBRATION = ENERGY

then

SU = KI

SU is the essenceof energy, KI is the essence of life and existence, SU has generatedand, at the same time, is KI.

And here we are again facing aremarkable parallel with the theory of relativity of Einstein andquantum physics.

In physics, number 1 represents the unit.Zero represents the absolute emptiness.
What do we get bysplitting the unit to infinity?

Western dualistic view(separation): We will find endless units. Because we know thatnumbers are infinite. So we need to imagine that we reached a certainpoint in which matter can no longer be divided in, and that thesmallest part has still dimension, albeit minimal. This was whatNewton had conceived, but quantum physics has denied thispossibility.
In the experimental subatomic quantum physics, as wesaw in the first part, matter does not exist as a substance. Theelementary particle coexists between wave and particle. Somethingthat "is and is not" at the same time.

Easternunitarian view (union): Breaking down matter more and more, we willalways find the same thing: the unity between emptiness and fullness,between what it is and what it was ... in other words, a magneticfield between stillness and movement (wave and particle) thatgenerates energy.

Now suppose we identify apoint (a position or a particle) that moves on a linear rect with alength of one unit.

Western dualistic view(separation): The particle in order to move from point 0 to point 1must pass through the middle. To get to half will need to passthrough the half of the half. And so on... forever. Theoretically,this point or particle, it should never reach the other side. But weknow that it can get there. How?

Eastern unitarian view(union): As the point in which the particle is at a given moment is apoint in common between the space covered and the one yet to cover,the middle is just an illusion due to the fact of dividing the twobits. The two parts are indivisible. To use a more appropriate term,one could say that when we find ourselves at the center, we are in anequidistant position from the beginning and the end, but this is onlyan illusion. The part left behind is the past, the one in front of usis the future, the bit in common is the present. And that means thatit is both past and future.

Let's imagine ourselves to beon that line, while on this common position. The time passes, whilewe are on the last dimension of the past and at the same time we arein the first dimension of the future, in an eternal oscillation, thisgives rise to the present, and while I think I'm at that point,because of the flow of time, I am already in the past and in thefuture. This principle is valid for any point on the line. The pointwhere we are is an oscillation between past and future, betweenemptiness and fullness, between good and evil ... it is the livingthe moment, it is energy.

KI is the energy that comes from thefusion of solid and void, and all the opposites. KI is our present,KI is the fleeting moment, KI is the primordial state, KI is the SUof all things.

Dear Master Ueshiba, everything makes sense ...

Il Kototama e la fisica - parte seconda

2011-08-28T01:04:00.000-07:00

(parte seconda)

Abbiamo visto nella prima parte che, secondo la concezione di O Sensei (ed è anche il concetto su cui si basa tutta la filosofia orientale del Taoismo), l'unione tra vuoto e pieno è l'essenza stessa dell'esistenza.

SU, la prima vibrazione, ha generato il pieno (YU) e il vuoto (MU). La scomposizione di SU è pertanto la coesistenza di YU e MU.

Conclusione scientifica:

SU=VIBRAZIONE

MU+YU=SU,

avremo

VUOTO+PIENO=VIBRAZIONE,

e se

VIBRAZIONE=ENERGIA,

allora

SU=KI.

SU è l'essenza dell'energia, il KI è l'essenza dell'esistenza e della vita, SU ha generato [e nello stesso tempo è] il KI.

E qui ci troviamo di nuovo di fronte a un parallelismo straordinario con la teoria della relatività di Einstein e della fisica quantistica.

In fisica il numero 1 rappresenta un'unità. Lo zero rappresenta l'assenza assoluta.

Cosa otteniamo scomponendo l'unità all'infinito?

Visione occidentale dualistica (separazione): Troveremo infinite unità. Perché sappiamo che i numeri sono infiniti. Allora dobbiamo immaginare che raggiunto un certo punto la materia non si possa più dividere, e che la parte più piccola della materia sia una sostanza indivisibile con una dimensione, seppur minima. Questa era quello che Newton aveva concepito, ma la fisica quantistica, mediante la possibilità di esaminare le particelle più piccole con la moderna tecnologia ha smentito questa possibilità.
Nella sperimentazione subatomica della fisica quantistica, come abbiamo già visto nella prima parte, la materia non esiste come sostanza. La particella elementare coesiste tra onda e particella. Qualcosa che "c'è e non c'è" nel medesimo istante. Questa alternanza onda+qualcosa; in questo campo magnetico coesiste la particella.

Visione orientale unitaria (unione): Scomponendo troveremo continuamente la stessa cosa, l'unità tra vuoto e pieno, tra quello che rimane e quello che c'era...in altre parole un campo magnetico tra quiete e movimento (onda e particella) che genera energia

Adesso supponiamo di identificare un punto (una posizione o una particella) che si muova su uno spazio rettilineo con lunghezza di una unità.

Visione occidentale dualistica (separazione): La particella per spostarsi dal punto 0 al punto 1 deve passare per la metà. Per arrivare alla metà dovrà passare per la metà della metà. E quindi per la metà, della metà, della metà...all'infinito. Teoricamente, questo punto o particella, non dovrebbe arrivare mai dalla parte opposta. Ma noi sappiamo che può arrivarci. Come?

Visione orientale unitaria (unione): Perché il punto in cui si trova la particella è un punto in comune tra il percorso fatto e quello da fare, la metà è una nostra illusione dettata dal fatto di dividere le parti. Le due parti sono indivisibili. Per usare un termine più corretto, si potrebbe dire che, quando ci troveremo al centro, saremo in una posizione equidistante, ma anche questo è illusorio. La parte lasciata alle spalle è il passato, quello davanti è il futuro, la parte in comune è il presente, ed essendo in comune, il presente è nello stesso tempo passato e futuro, il presente è il "c'è e non c'è" istantaneamente, non c'è metà e c'è metà, c'è equidistanza e non c'è equidistanza, tutto istantaneamente illusorio.

Immaginiamo di stare noi su quella retta, mentre siamo su questa posizione comune, il tempo scorre, mentre ci troviamo sull'ultima dimensione del passato, nello stesso tempo ci troviamo nella prima dimensione del futuro, in una eterna oscillazione, questo origina il presente, e mentre penso di essere in quel dato punto, per lo stesso scorrere del tempo, sono già nel passato e assieme sono già nel futuro. Questo principio è valido per qualsiasi punto sulla retta. Il punto dove ci troviamo è una oscillazione tra passato e futuro, tra vuoto e pieno, tra bene e male...è vivere il momento, è energia.

Il KI è l'energia che scaturisce dalla fusione di pieno e vuoto, e da tutti gli opposti. il KI è in nostro presente, il KI è l'attimo fuggente, il KI è il tutto allo stato primordiale, il KI è il SU di ogni cosa.

Caro Maestro Ueshiba, tutto torna...

DIDATTICA - LA PRATICA DEI FONDAMENTALI - Parte Prima

2011-08-21T14:21:00.000-07:00

WAZA & HO

TRA TECNICA e ESERCIZIO (PRINCIPIO)

Saito Sensei, nel volume 1° di Takemusu Aikido, differenzia i movimenti o esercizi di base (Ho) dalle tecniche (Waza)

Prima di esaminare i movimenti di base vediamo alcuni punti essenziali per capire lo scopo di questi movimenti e il principio che li caratterizza.

JUTSU e WAZA

L'applicazione intesa con il termine Jutsu è l'arte di applicare una tecnica (waza), inerente a un sistema di combattimento. Con Waza si intende l'insieme di movimenti adeguatamente impostati per ottenere un determinato risultato. Lo scopo dei Waza è immobilizzare o lanciare, proiettare colpire chi ci attacca. A tale scopo è considerato lecito usare anche le qualità fisiche, l'uso di atemi, torsioni dolorose di tutte le parti del corpo (pur considerando per alcuni aspetti, questi atteggiamenti un errore, dobbiamo considerare che il waza ha lo scopo di portare a termine l'azione con successo*). Il termine Jutsu ci indica che i Waza devono essere affinati per ottenere il risultato con la dovuta maestria.

*E' indubbio che le tecniche di Aikido debbano essere studiate nella piena efficacia dell'energia senza rendere le tecniche efficienti con l'ausilio di artifici tecnici (sgambetti, atemi, falciate...). Studiando le tecniche nell'efficacia per diventare efficienti, e diventare efficienti attraverso l'efficacia del principio. Ma nell'applicazione reale di una difesa la questione è diversa, quando cioè non siamo a livello di studio ma di applicazione.

La tendenza oggi è quella di considerare l'Aikido riconoscibile attraverso una forma di arte marziale che deve usare solo tecniche "gentili", non "brutali". Ma questo non è il significato vero di Aikido, dove si può ottenere l'unione e l'armonizzazione dell'energia anche attraverso gli atemi. Il fatto di non usare tecniche brutali è solo una questione etica, benvista e benvoluta da O Sensei. Se fosse altrimenti dovrebbero essere eliminate anche certe tecniche di Nage in quanto, se queste tecniche venissero utilizzate su un aggressore, al di fuori del Dojo (senza tatami), risulterebbero altamente pericolose. Altrettanto si può dire per le tecniche come Kote Gaeshi, Nikyo, Sankyo... che, se applicati con potenza su una persona non preparata, potrebbero causare seri danni. Naturalmente anche le tecniche brutali devono essere eseguite con controllo. Un buon Aikidoka si nota anche nella capacità di controllare tecniche devastanti.

una tecnica con questo lancio, applicata senza tatami e su un aggressore che non sa cadere risulterebbe presumibilmente fatale

HO (esercizio-fondamento)

L'esercizio di base viene definito con il termine Ho, e si fonda sul principio e non sul waza, anche se comunemente, questi esercizi, vengono definiti con il termine tecnica. Esso è basato su uno studio attento al fine di ottenere il massimo risultato di potenza energetica con il minimo sforzo senza preoccuparsi del risultato nell'immobilizzare o lanciare il partner. E' vero che molti di questi esercizi prevedono la caduta ma non bisogna concentrarsi su tale fine. In questo caso, differentemente che per i waza, qualsiasi uso delle qualità fisiche, l'intervento di atemi o artifici per ottenere un qualsiasi risultato vengono considerati elementi di disturbo all'apprendimento.

Un antico esercizio di Kokyu Ho di una scuola Reiki

molto simile al Suwari Waza Ryote Dori Kokyu Ho dell'Aikido

L'attenzione, negli HO, non deve essere dedicata alla tecnica

ma sull'effetto sulle forze

Kokyu viene tradotto come respiro, ma non deve essere interpretato nel solo significato di inspirare e espirare con i polmoni, anche se, durante l'esecuzione di questi esercizi questo avviene spontaneamente. Kokyu rappresenta l'integrazione tra vuoto e pieno, vuotarsi e riempirsi di energia, inspirare la forza di attacco ed espirarla.

Fanno parte di questo gruppo tutti gli esercizi di Kokyu Ho.

O Sensei - Kokyu Ho

Quando si iniziava una sessione di lavoro con Saito Sensei si cominciava sempre con Katate Dori Tai no Henko per passare poi a Morote Dori Kokyu Ho e terminava la lezione con Suwari Waza Ryote Dori Kokyu Ho

O Sensei in Katate Dori Tai no Henko

Il Tai no Henko fa anch'esso parte dei principi fondamentali, ma non è un esercizio di respirazione, fa parte dei Tai Sabaki e, come vedremo nella seconda parte dedicata ai fondamentali, è un esercizio importante per iniziare a comprendere i principi di difesa.

Ritengo una buona cosa, com'è tradizione, iniziare la lezione di Tai Jutsu con Katate Dori Tai no Henko, e passare poi a una delle cinque forme di Morote Dori Kokyu Ho. Generalmente le inserisco dopo il riscaldamento di base Taiso. A volte, per variare l'allenamento, faccio fare questi movimenti su diversi tipi di attacco.

Se questo esercizio viene fatto ripetere a ogni lezioni senza adeguate attenzioni, o interpretato solo come riscaldamento, rischierà di diventare noioso e considerato inutile dagli allievi.

Gli esercizi Fondamentali devono essere a tutti gli effetti "produttivi". Man mano che gli allievi riescono a eseguire con facilità il movimento si procederà aumentando le difficoltà, con prese e attacchi più forti e determinati. Questa procedura migliorerà la stabilità (Kotai, il corpo solido), la capacità di assecondare, schivare e deviare (Jutai, il corpo cedevole), la capacità di fluire (Ekitai e Ryutai il corpo fluido e liquido) e disperdere l'attacco nel nulla (Kitai, il corpo aereo).

DIDATTICA - LA PRATICA DEI FONDAMENTALI - Parte seconda

2011-08-20T13:36:00.000-07:00

TAI NO HENKO

IL PRINCIPIO BASE DI NEUTRALIZZAZIONE DELL'ATTACCO

Il Tai no Tenkan (o Tai no Henko) appartiene ai sistemi di movimento e spostamento del corpo (Tai sabaki), letteralmente significa "variare il corpo".

Katate Dori Tai no Henko (O Sensei)

come ho già specificato nella prima parte Katate Dori Tai no Henko (o katate dori tai no tenkan), è una applicazione del Tai no Tenkan. Apre l'allenamento per ricordare ai praticanti che il principio fondamentale dell'Aikido è la neutralizzazione dell'attacco, infatti questo movimento inizia con un attacco e finisce con la difesa, tutte le tecniche che useremo poi per rispondere e immobilizzare o proiettare sono Tai-jutsu (tecniche del corpo).

unione - canalizzazione - centralizzazione

Si tratta fondamentalmente di acquisire la capacità di mantenere costantemente la centralità e nello stesso tempo uscire dalla linea di attacco, terminando in una posizione stabile.

Tramite questo semplice esercizio gli insegnanti possono dare agli allievi i primi rudimentali concetti contenuti nel Sangen, nel Kotai, Jutai, Ekitai-Ryutai e Kitai

Il movimento è semplice ma non facile se Uke prende con forza. Se non prendesse con forza sarebbe un esercizio solo simbolico, dimostrativo, e non istruttivo.

Sequenza 1 - Katate Dori Tai no Henko - Ki Hon

I TRE FONDAMENTI

1. Unire le energie tramite la presa Katate Dori

2. Centralizzare e con movimento rotatorio far fluire il Ki

3. Stabilizzare l'energia e il corpo

Con questo movimento impariamo a passare velocemente e armoniosamente dallo stato gassoso a quello liquido e quindi a quello solido, unendo-canalizzando-stabilizzando la forza del Ki.
Se dovessimo rappresentare questo esercizio graficamente, e pertanto tutti i movimenti di difesa dell'Aikido, con i concetti del Sangen, otterremo questo:

(sankaku)

FOTOGRAMMA 1

INIZIAZIONE ED ESPANSIONE

Ki = energia - aria-gas: catturare (unire) ed espandere l'energia

il triangolo rappresenta la dimensione aerea, dove il movimento nasce e si espande

i tre vertici rappresentano la divulgazione del ki in tutte le direzioni

tramite la presa (katate dori) le energie cominciano la fusione

Saito Sensei insisteva che la mano, prima di essere afferrata doveva avere le dita aperte, distese, come se un getto potente di acqua uscisse dalle dita per disperdersi all'esterno.

CATTURARE ED ESPANDERSI TRAMITE IL KI TAI (corpo energetico)

(Maru)

FOTOGRAMMA 2

CENTRALIZZAZIONE E CIRCOLAZIONE

Ryu = fluido: fluire l'enegia

Con il movimento rotatorio centralizziamo e canalizziamo l'energia

Il cerchio rappresenta nello stesso tempo il vuoto e la circolazione

l'energia è libera di circolare velocemente solo nel circostante vuoto

ASSECONDARE CON LA CEDEVOLEZZA DEL JUTAI (cerchio esterno)

CANALIZZARE CON LA FLUIDITA' DELL' EKITAI E RYUTAI (spirale dal centro)

(shikaku)

FOTOGRAMMA 3

UNITA' E STABILITA'

Ko = Solodo - denso: Stabilizzare l'energia

Una volta canalizzata e centralizzata l'energia unita si stabilizza nel nostro Hara Tandem

Il quadrato o rettangolo rappresentano la pienezza e l'unione consolidata delle energie

UNIRE E STABILIZZARE CON LA SOLIDITA' DEL KOTAI

Con questo esercizio l'insegnante inizia anche a impostare le basi di

KI HON e KI NO NAGARE.

Sequenza 2 - Katate Dori Tai no Henko - Ki no Nagare

Inizieremo con il KI HON (sequenza 1)
Il Ki Hon non serve solamente ad acquisire il movimento per i principianti. Esso è un esercizio ideale per sviluppare la stabilità. Se il nostro partner ci afferra in modo adeguato, con una certa forza, pur lasciandoci lo spazio per eseguire, anche se con una certa difficoltà, il movimento, e se cerchiamo di non rompere la presa e forzare il movimento con la forza fisica, pian piano scopriremo il modo di canalizzare e direzionare la forza aggressiva.
Il Ki Hon è legato al Kotai e termina con il Jutai, che rappresenta il punto di transizione al Ki no Nagare

Parallelamente porteremo avanti anche la pratica del KI NO NAGARE (sequenza 2)
Con la fluidità di questa forma studieremo come canalizzare subito la forza del partner, tutti i principi del Kihon vengono messi in pratica nella fluidità del movimento.
Il Ki no Nagare è legato al Jutai (Cedere - 1° livello di Ki no Nagare), Ekitai (Fluire - 2° livello di Ki no Nagare), Ryutai (Scorrere come l'acqua - 3° livello di Ki no nagare), Kitai (Dileguarsi e avvolgere come la nebbia - 4° livello di Ki no Nagare).

Vedi anche i filmati su Tai no Henko nel programma tecnico

Introduzione alla Quarta dimensione

2011-08-16T03:39:00.000-07:00

Negli ultimi anni la figura di O Sensei è stata offuscata dai promotori dei numerosi stili. Ci sono scuole che seguono quel tal allievo di O Sensei, altri quell'altro...Alcuni hanno sostituito nel Kamiza la foto di O Sensei con quella del loro promotore...

In questa nuova sessione di lavoro, dedicata alla dimensione spirituale dell'Aikido (la quarta dimensione), sono raccolte, in parte, mie personali deduzioni, ricavate da letture e ricerche sui significati filosofici delle frasi e scritti lasciatoci da O Sensei, per le quali ho avuto un effettivo riscontro nella pratica stessa dell'Aikido. Di questo sarò sempre grato al mio caro Maestro Fausto De Compadri che mi ha istruito nella didattica di Morihiro Saito Sensei che poi, anche per i suoi dubbi (negli ultimi anni della sua vita aveva ricercato fermamente la riconciliazione tra gli stili), mi ha riavvicinato alla figura di O Sensei. Ho capito che, legandomi ad uno stile troppo rigido, non sviluppo più l'Aikido che sogno. Gli stili che si chiudono in se stessi stanno distruggendo l'Aikido, percorrendo la direzione opposta all'unione. Purtroppo anche la didattica di Saito Sensei, per molti, rischia di diventare uno stile rigido.

Oggi molti praticanti affermano che, per fare Aikido, non serve addentrarsi nelle pratiche filosofiche che O Sensei esercitava, "...sono cose che interessavano la sua persona come religioso...". Altri affermano che "senza tali pratiche non si arriverà mai a comprendere a fondo l'Aikido".

Non so chi abbia ragione (o torto), sicuramente la bravura tecnica non dipende da una giusta preghiera, ma i principi etici, derivati dagli studi religiosi di O Sensei, regolano non poco l'attività di questa arte marziale.

Nei nostri Licei Classici si studia, si legge e si scrive in greco antico e latino. Questo serve per comprendere meglio le nostre origini. Ma non si diventa bravi scrittori solo sapendo scrivere con sistemi antichi. E' lo spirito degli antichi Greci e Latini che bisogna cogliere.

Su questa considerazione esorto i miei allievi a non concepire la parte filosofica determinante per imparare le tecniche di Aikido, ma la conoscenza delle radici sulle quali l'Aikido si basa è importante per coglierne lo spirito. Molti hanno commesso l'errore di scimmiottare i particolari atteggiamenti di O Sensei, pensando di diventare bravi Aikidoka.

Nonostante O Sensei discutesse continuamente di pratica filosofica-religiosa, non fornì mai concrete istruzioni.

La religiosità costituiva, per O Sensei, una pratica esclusivamente privata

Ritengo che, per questo motivo, per sollecitare le menti, O Sensei adottasse dei codici e paradossi (tipici anche nello Zen, e un po' come facevano anche Leonardo Da Vinci, Dante Alighieri, e molti scrittori e artisti del passato), che egli trasmetteva con simbologie.

O Sensei ha creato l'Aikido sui principi filosofici della religione Omoto-Kyo, egli stesso sosteneva che ognuno deve trovare la propria religione praticando l'Aikido; come poteva anche creare le proprie tecniche dopo aver assimilato i principi dell'Aikido:

Intervista a O Sensei nel 1955:

"GIORNALISTA: Quante tecniche esistono in Aikido?

O SENSEI: Ci sono circa 3000 tecniche di base, ed ognuna di esse ha 16 variazioni, così ce ne sono svariate migliaia. A seconda della situazione puoi crearne tu stesso di nuove."

Si capisce che non dovremmo mai criticare, nei riguardi dei più esperti, se quella data tecnica fa o non fa parte del programma di Aikido, ma valutare se i criteri in essa contenuti non si allontanino dai principi dell'Aikido. E' qui che l'insegnante deve richiamare anche l'allievo esperto alla giusta pratica. Le correzioni troppo rigide portano anche ad una rigidità formale, che all'inizio può anche andare bene per impostare le basi, ma senza imprigionare lo spirito originario del principiante.

Come vedremo c'è un forte legame tra i principi che regolano il processo costruttivo dell'Aikidoka (nel Kotai, Jutai, Ryutai, Ekitai e Kitai, del Sangen: quadrato, cerchio e triangolo), e la filofia religiosa di O Sensei che ha origine nel Kototama, la "parola-spirito".

Non è mia intenzione addentrarmi su lunghe e noiose spiegazioni di stampo filosofico-religioso, per tanto ho fatto in modo di dare una descrizione generale, con le frasi di O Sensei (in indaco). Per gli aikidoka e per chi desidera, ulteriori approfondimenti relativi all'Aikido sono in color verde.

Ho anche volutamente modificato alcuni schemi di rappresentazione e creati di nuovi per rendere più comprensibile ciò che ho riportato da altre fonti e da quello che è emerso dalle mie ricerche.

La quarta dimensione - Prima di cominciare

2011-08-15T08:36:00.000-07:00

Molto si è scritto sulle particolarità mistiche di O Sensei, molti credono fermamente a quanto viene raccontato, altri sono profondamente scettici come generalmente lo sono anch'io su questo argomento, e per questo motivo ne sono attratto.

Una cosa è certa, studiando e analizzando gli aspetti mistici del pensiero di O Sensei, comprendo sempre di più le fondamenta che regolano l'Aikido, che prima erano solo intuitive.

Voglio riportare di seguito due esperienze simili. La prima è raccontata da O Sensei durante l'intervista del 1955, l'altra tratta dal libro "Il Tao della Fisica" di un eminente fisico nucleare, Fritjof Capra.

O-SENSEI (intervista del 1955): ...Successe questo. Mio padre si ammalò gravemente ne11918. io fui costretto a lasciare Takeda e fare ritorno a casa. Lungo la via sentii dire che se avessi pregato ad Ayabe, in provincia di Kioto, ogni desiderio mi sarebbe stato esaudito. Quindi mi recai lì ed incontrai Onisaburo Deguchi. Quando, però, tornai a casa, appresi che mio padre era morto comunque. Avendo incontrato Deguchi solo una volta, decisi di tornare ad Ayabe con tutta la mia famiglia e vi rimasi fino a1 1925, all' età di 40 anni. Un giorno, dopo aver combattuto contro un maestro di kendo, mi stavo rinfrescando in giardino. All'improvviso una cascata di luce dorata scese dal cielo e mi avviluppò. D'un tratto il mio corpo crebbe a dismisura, fino a toccare i confini dell' intero universo. Illuminato da quest' esperienza, realizzai che non bisogna concentrarsi sulla vittoria: il cuore del Budo è l'amore. Questo è l' Aikido.

FRITJOF CAPRA da "Il Tao della fisica"...Cinque anni fa ebbi una meravigliosa esperienza che mi avviò sulla strada che doveva condurmi a scrivere questo libro. In un pomeriggio d'estate, seduto in riva all'oceano, osservavo il moto delle onde e sentivo il ritmo del mio respiro, quando all'improvviso ebbi la consapevolezza che tutto intorno a me prendeva parte ad una gigantesca danza cosmica.

Essendo un fisico, sapevo che la sabbia, le rocce, l'acqua e l'aria che mi circondavano erano composte da molecole e da atomi...sapevo anche che l'atmosfera della Terra era continuamente bombardata da una pioggia di <<raggi cosmici>>...Tutto questo mi era noto dalle mie ricerche nella fisica delle alte energie...Sedendo su quella spiaggia, le mie esperienze precedenti presero vita: <<VIDI>> scendere dallo spazio esterno cascate di energia, nelle quali si creavano e si distruggevano particelle con ritmi pulsanti, <<VIDI>> gli atomi degli elementi e quelli del mio corpo partecipare a questa danza cosmica di energia; percepii il suo ritmo e ne <<SENTII>> la musica, e in quel pomeriggio <<SEPPI>>...fu talmente travolgente che scoppiai in lacrime...il misticismo orientale fornisce una struttura filosofica bella e coerente, in cui possono trovare posto le nostre più avanzate teorie del mondo fisico.

Sappiamo che O Sensei era un religioso pertanto la sua "visione" poteva essere influenzata dalle sue convinzioni mistiche. Ma quando le convinzioni sono scientifiche, e la persona è un rinomato fisico nucleare, ed ha le stesse "visioni" allora la cosa è diversa. Ognuno tragga le proprie considerazioni.

Per quanto mi riguarda ho una mia personale interpretazione su questo tipo di eventi:
nel nostro cervello si accumulano informazioni e dati di esperienze che vengono immagazzinate a scomparti, separatamente. Ogni tanto queste esperienze riaffiorano dal subconscio, ci appaiono nei sogni o nei momenti di rilassamento, ma niente di più. Se, nel corso della vita, le esperienze e i concetti acquisiti combaciano perfettamente, legandosi uno all'altro, si è raggiunta, inconsciamente, quella capacità di trovale il legame con l'essenza di queste esperienze. Può verificarsi che, in un momento particolare di forte emotività, stanchezza, rilassamento, questi pensieri entrino in sintonia uno con l'altro, dando vita a un "sogno cosmico", una specie di trans ad occhi aperti e in piena coscienza, esse sono di forti intuizioni.

Una bella interpretazione di questa esperienza la ritroviamo nel film Matrix del 1999 scritto e diretto dai fratelli Andy e Larry Wachowski, quando l'interprete, alla fine del film, vede scorrere la matrice di numeri in forma di cascata che, come avviene nei computer, determinano l'evolversi delle azioni.

La quarta dimensione - Il Kototama e il KI dell'universo

2011-08-14T08:35:00.000-07:00

(parte prima)

Nel passato sono state molte le intuizioni mistiche che hanno avuto in seguito degli effettivi riscontri nella scienza e fisica moderna. Il Kototama dell'Omoto-kyo che O Sensei praticava è sicuramente una di queste intuizioni.

I suoni , la musica, un certo modo di parlare, influenzano costantemente lo stato d'animo delle persone. Possono addormentarci o eccitarci, darci una sensazione di pace o di disturbo, possono alimentare il coraggio come scatenare paura. I registi dei film di horror lo sanno bene, come i sacerdoti nelle funzioni religiose e gli oratori dal loro palco.

I suoni primordiali, che servivano, come a volte ancora capita ai nostri giorni, a esteriorizzare sensazioni, hanno dato origine alle parole.

"Aah" "Ahi" esteriorizzano un dolore, "Ehi" interiorizza un richiamo, "Oooh" la meraviglia... Molti di questi sono espressioni universali. Sono in qualche modo dei Kototama perché, con la parola-suono (esclamazione), esprimiamo uno stato d'animo. Ma più importante è la vibrazione con cui vengono espressi questi suoni che caratterizzano il vero stato d'animo: il ruggito di un leone ha un differente impatto rispetto al ringhio di un cane.

Ogni popolo ha il suo Kototama, ma in sostanza hanno tutti lo stesso principio. O Sensei era, come egli stesso affermava ("io sono l'unico in Giappone che ancora pratica il vero Kototama" O Sensei, da Aikido di John Stevens), il più grande studioso di questa filosofia propria del Shintoismo.

Nota: Nell'esporre quanto sotto decritto tengo a precisare che, per rendere più semplice la comprensione, ho tralasciato tutto ciò che è legato alla religiosità e esoterismo, estrapolando in sintesi i significati utili a un legame "comprensibile" e facilmente individuabile, per noi occidentali, che pratichiamo l'Aikido.

IL KOTOTAMA e IL KI DELL'UNIVERSO

Kototama

Koto= parola, discorso, lingua. Tama= spirito, anima. Kototama è dunque "la parola dello spirito", "La voce dell'anima".

Dopo molti anni di studio Morihei espose ai sui discepoli la sua visione del kototama:

A livello microcosmico Ueshiba poneva il kotutama SU
al centro di ogni essere
(SU è la Parola Suprema)

Nella sua concezione il Big Bang è la sillaba nucleare SU, l'inizio dell'universo.

il cerchio grande rappresenta l'universo e la nostra esistenza
il cerchio piccolo è il Big Bang (SU) che contiene il vapore-energia originaria (KI universale)

Non c'erano cielo ne terra, ne universo, solo vuoto spazio.

In questa immensa vacuità apparve un unico punto.

Da questo punto, vapore, fumo e nebbia si muovevano a spirale entro questa sfera luminosa.

E il kototama SU nacque.

Si diffuse circolarmente verso l'alto e il basso, a sinistra e a destra.

ebbero inizio la natura ed il respiro, limpidi e incontaminati.

Il respiro si sviluppò nella vita e comparve il suono.

Nel cristianesimo SU è "il verbo"

(O Sensei)

IL KOTOTAMA E IL VUOTO
Dalla precedente poesia di O Sensei si deduce questo schema del Kototama

La spirale della diffusione genera:
MU che significa "nulla" "non c'è" rappresenta "IL VUOTO"
YU che significa "qualcosa" "c'è" rappresenta"IL PIENO"

L'esplosione (SU) genera la materia e l'anti materia e quindi il vuoto e il pieno.
Un'antica intuizione molto vicina alla moderna scienza.

Nella vita di tutti i giorni, nella dualità umana, ci si muove sul cerchio esterno, con netta separazione tra vuoto (MU) e pieno (YU), buono e cattivo, amore e odio, bene e male...Percorrendo il tragitto all'inverso la spirale si avvicina sempre più al centro (SU) unendo gli opposti. Quando ci troviamo in difficoltà nel trovare una soluzione tra questi opposti (ad esempio tra ciò che è bene fare a ciò non che non è bene fare), bisogna avvicinarsi al centro, ma non direttamente, a spirale, abbandonando i concetti di giusto e sbagliato lentamente e progressivamente, fino ad arrivare al vuoto mentale "La non mente" così, a mente lucida come uno specchio, ci apparirà la soluzione.

L'Aikido si muove al ritmo del Kokyu, la risonanza tra espirazione (MU, vuotare) e inspirazione (YU, riempire).
Nella dinamica dell'Aikido, quando una forza ci attacca, possiamo controllarla con l'inspirazione e disperderla con l'espirazione.

Se portiamo direttamente verso il nostro centro una potente forza, annullando completamente la nostra forza in un completo abbandono del corpo, questa potente forza ci destabilizzerebbe e ci devasterebbe.
Ci stiamo unendo a qualcosa di troppo forte per noi.

Se verso dell'argilla in un secchio d'acqua, senza stemperarla, questa si depositerà direttamente sul fondo, separandosi dall'acqua, quindi dobbiamo intervenire mescolando, ma si formeranno grumi, e il procedimento sarà più lungo.
Se vogliamo unirla dobbiamo versarla dosando e stemperando l'argilla e mescolando. E' il movimento (spirale) che unirà i due elementi in modo armonico.

Se buttiamo un sasso nell'acqua, possiamo mescolare finché vogliamo, il sasso andrà sul fondo. In questo caso l'acqua non può far altro che separarsi. Se mescolando provochiamo un potente vortice, l'acqua alzerà il sasso dal fondo e lo porterà in superficie, ma ci vuole molta energia.

I due paragoni ci fanno intuire che se la forza e controllabile (argilla) possiamo unirci, ma se non è controllabile (sasso), dobbiamo prima farla passare separando, per poi intervenire (potente vortice).

In ambedue i casi useremo il movimento a spirale (mescolare sempre più forte fino al vortice)

O Sensei pratica il misogi con il Jo

durante questa pratica egli muoveva il Jo

con spirali verso l'alto
con questa preghiera in movimento
concentrava SU nel suo Hara Tandem

Se vogliamo lavorare in unione diretta dobbiamo allora assorbire la forza negativa con il movimento in JU o YAWARA (cedere), incanalare con il NAGARE nella spirale RYU (fluido), così "diluiamo" la forza di chi ci attacca nella nostra forza e, in questo cedere progressivo a forma di spirale, la portiamo al centro (SU) nel vuoto non vuoto.

Ed è qui che troviamo anche il forte collegamento con il Sangen e i Fondamenti del Kotai, Jutai, Ryutai-Ekitai e Kitai. (vedi i post relativi)

Il cerchio SU genera la coesistenza delle due forze, negativa (attacco) positiva (difesa), che trovano la loro massima esplosività nel centro piccolo del SU se le annulliamo non ci sarà più KI (oltre il SU non c'è materia).

Quando arriviamo dentro al centro piccolo di SU troviamo il fumo, la nebbia e il gas primordiali che sono il KI di tutte le cose, un Ki potente. Oltre il KI si ritorna al nulla. Tutto questo lo riscontriamo nella pratica degli URA.

Quando si arriva al centro con tutte le energie concentrate si ha l'esplosione: il verbo-kototama esplode ed è il Kiai: l'urlo che emaniamo quando si realizza realmente dal centro del nostro essere, spontaneo e terrificante come il ruggito del leone, è il kototama SU.

IL DIVINO E' DENTRO DI NOI

O Sensei

(fine 1ma parte)

La Quarta Dimensione - Il Kotototama e il Ki dell'uomo

2011-08-13T03:54:00.000-07:00

(seconda parte)

"QUELLO CHE NON TROVI DENTRO DI TE NON LO TROVERAI NEPPURE AL DI FUORI DI TE"

O Sensei

Morihei Ueshiba concepiva l'immensamente grande e l'immensamente piccolo nella stessa essenza. Non esiste differenza tra ciò che esiste nell'immenso universo e quello che troviamo in una cellula umana.

In questo grafico abbiamo la rappresentazione del macrocosmo e microcosmo

Il cerchio grande rappresenta il grande universo, la galassia, il sistema solare, l'uomo, la molecola, l'atomo

I cerchi più piccoli rappresentano i piccoli universi dentro il grande universo tra cui l'uomo

L'uomo è un universo, dentro di se ci sono le galassie (cellule e molecole), i sistemi solari (atomi )...

MU (vacuità) e YU (pienezza) sono i poli positivi e negativi di ogni cerchio piccolo e grande

SU è al centro di ogni cerchio e tendono verso il centro dei centri più grandi

Gli otto raggi rappresentano tutti i raggi, tutte le direzioni

Galassie

Nell'esercizio dell' HAPPO GIRI è contenuto questo principio

IL KOTOTAMA E L'UOMO

Dentro la galassia della vita

Nel pensiero asiatico, generalmente, la sillaba originaria è la A, apertura della bocca che simboleggia l'espansione

ma O Sensei riteneva SU più confacente
perché genera la respirazione (Kokyu).

Il Kokyu è l'alternanza tra pieno e vuoto, l'uno non esiste senza l'altro

e il respiro genera la vita:

MU la vacuità, espirazione, rappresenta l'"ANIMA"

YU la pienezza, inspirazione, rappresenta il "CORPO"

molto vicino alla moderna fisica si ha il seguente sviluppo:

dal centro SU prende forma KA (fuoco) e MI (acqua),
l'unione tra acqua e fuoco genera la vita
l'unione di KA e MI formano la parola KAMI (divino, supremo)

Rappresentazione di Vuoto e pieno, Acqua e Fuoco
Nella tradizione giapponese, e anche cinese, MU e YU assumono il colore rispettivamente bianco e nero ( in Cina Yin e Yang), KA (fuoco) il rosso e MI (acqua) bianco.

Questi concetti e i colori influenzano molto la tradizione giapponese, Jigoro Kano, il cretore del Judo, ha creato le cinture in base a questo concetto: Cintura Bianca (vuoto-purezza) i principianti, Cintura Nera (pieno-sapienza) gli esperti fino a 5° Dan, Cintura Rossa-Bianca (fusione di acqua e fuoco) dal 6° all'8° Dan, Cintura Rossa (fuoco-ardore) al 9° e 10° Dan. Dopo il 10° dan si ritorna alla Cintura Bianca per indicare il ritorno all'origine (il ciclo della vita).
(vedi la pubblicazione "la cintura nera")

Anima e Spirito, i principi di vita, vengono rappresentate dalla purezza delle vocali

A O U E I

Mentre noi occidentali, sempre per la nostra cultura dualistica, supponiamo di avere ognuno la nostra anima, separata completamente da quella degli altri, dove quella buona va in paradiso, quella cattiva all'inferno. Nel concetto orientale non si parla di paradiso ne di inferno, ma di rinascita. L'anima non è qualcosa di "personale" ma universale. L'uomo ha si la sua anima ma non è separata da tutto il resto. I suoi comportamenti, bontà o cattiveria, dipendono dal mondo circostante.

O Sensei diceva che "...tutto quello che si trova all'esterno del nostro corpo si trova anche all'interno, e se non lo troviamo all'interno non lo troveremo neppure all'esterno...", anche questa frase molto vicina alle moderne intuizioni scientifiche. Questo significa che apparteniamo tutti a una stessa anima.

Supponiamo che ogni cellula del nostro corpo pensasse di avere una sua anima, ognuna penserebbe di comportarsi bene per essere premiata (paradiso) perché altrimenti esse distruggerebbero le altre cellule solo per il loro egoismo, invece esse di uniscono e distruggono per una funzione vitale. Secondo la nostra cultura le nostre cellule non hanno anima ma noi si, eppure apparteniamo a un organismo molto più grande e condiviso.

Secondo la visuale orientale tutti gli uomini, e per alcune filosofie anche il più piccolo essere, hanno un'unica anima in comune con tutti gli esseri, l'anima universale, dove all'interno di questa grande anima (il Grande Spirito degli indigeni) risiedono (in affitto) le nostre anime. In questo senso va interpretata la frase di O Sensei "Io sono l'universo" e "l'uomo ha in sé il Divino".

Ad ogni vocale-anima associamo ora una particolare essenza

è il primo tra tutti i suoni

SPIRITUALIZZAZIONE-INIZIAZIONE-CONCETTUALIZZAZIONE

tende verso il CENTRO

unione-associazione TERRA CIELO

localizzazione TESTA

secondo suono
ANIMAZIONE-CREATIVITA' - EMOTIVITA'

tende verso il CENTRO

associazione ACQUA -ARIA

localizzazione TORACE-CUORE

terzo suono

CENTRALIZZAZIONE - NASCITA - CONCENTRAZIONE

risiede nel CENTRO

associazione VUOTO-ORIGINE-SPIRITO

localizzazione ADDOME

quarto suono

rappresenta la DIRAMAZIONE
favorisce l' ESPANSIONE

quinto suono

rappresenta la VIBRAZIONE

favorisce la PENETRAZIONE-IRRADIAMENTO

Interpretazione dello schema della creazione (sopra) secondo il Kototama di O Sensei
dove da SU inizia la spirale generando l'anima e la vita
U e l'asse centrale su SU e allinea A O E I
SU con movimento a spirale li fa vibrare tra vuoto e pieno

Lo stesso schema riportato al microcosmo dell'uomo (sopra e sotto)

SU è in alto verso il cielo (rappresenta la centralità verso l'universo)

U si proietta in basso verso il centro della terra (stabilità-corpo)

SU-U è al centro dell'uomo (rappresenta il nostro Hara tandem, centro delle nostre energie, collegamento tra terra e cielo), dove U e SU si uniscono il perfetta centralità (solidità e stabilità).

A centro e anima del pensiero e concettualizzazione (mente-tecnica)

O centro e anima dell'emotività e creatività (cuore-spirito)

E espansione del KI dal centro in tutte le direzioni (Kokyu)

I vibrazione e irradiazione del KI penetra dal centro in tutte le direzioni (Irimi)

Per i praticanti di Aikido O Sensei ha creato personalmente la tecnica Tenchi Nage (Ten=cielo Chi= terra) per rappresentare il collegamento cielo terra. Con il 3° Suburi di Aikiken si rappresenta anche questo collegamento: dalla posizione di partenza si porta il Ken in alto verticale si inspira colleganto Cielo e Terra (SU-U), quindi abbassa il Ken all'altezza delle anche e stabilizza (U), quindi nasce il fendende in espansione (E) e irradiamento (I) con il Kiai finale EIIII.

San no Suburi

Saito Sensei diceva che questo suburi era molto caro a O Sensei.

Egli, per rappresentare questa unione, usava il Jo con particolari movimenti spiroidali. Nessun altro era autorizzato a praticare questi movimenti in sua presenza, per lui ritenuti personali (erano una personale preghiera in movimento e non li ha mai insegnati)

Unisci te stesso al Cielo e la Terra
Stai esattamente al centro
Con il tuo cuore ad accogliere
Il flusso dell'eco della montagna
(O Sensei)

L'ANIMA DEL KOTOTAMA FORMA L'ALFABETO GIAPPONESE

Le anime pure delle vocali, associate alle dure e corpose consonanti, generano l'antico alfabeto giapponese (la parola e quindi l'uomo), in uso anche oggi nelle scritture Hiragana e Katakana.

Mentre i Kanji sono stati importati dalla Cina, la scrittura originaria del Giappone si fonda nel Kototama.

I moderni alfabeti giapponesi prendono origine dal Kototama

Prima di cominciare la pratica dell'Aikido O Sensei si appartava e usava la risonanza del Kototama O (acqua) per prepararsi. Anche se ne parlava spesso del Kototama, O Sensei non lo faceva praticare ai suoi allievi, mai è successo e non ci sono testimonianze in questo senso. Succedeva invece che, quando vedeva un allievo che cercava di imitarlo, se non faceva parte della setta Omoto-Kyo, veniva subito richiamato, proprio perché egli riteneva che fosse una cosa molto personale. Egli invitava questi allievi a praticare l'Aikido perchè scoprissero la loro via attraverso la vera pratica marziale, come aveva fatto lui stesso.

O Sensei in se stesso e nell'Aikido

IL KOTOTAMA E' NELLA STESSA PRATICA DELL'AIKIDO

La Quarta Dimensione - Il Kototama e il Sangen

2011-08-13T00:05:00.000-07:00

(terza parte)

L'UOMO, L'AIKIDO E LA PAGODA

Uno degli edifici-simbolo maggiormente conosciuti dell'Oriente
e in particolare del Giappone è la Pagoda

La struttura a pagoda più classica è basata su una costruzione
a 5 livelli (piani), ogni livello, per tradizione, è associato alla natura

Nell'architettura tradizionale la struttura della Pagoda contiene la filosofia orientale della stabilità cosmica finora già trattata anche per la filosofia del Kototama:
Terra (Unità-Solidità-Stabilità-Conpatezza) la base solida ancorata al suolo ma non rigida
Acqua (Centralità-Movimento-Flessibilità-Fluidità) il legame fluido con la parte superiore che rende l'edificio flessibile ai terremoti
Aria Cielo Fuoco (Diramazione-Vibrazione-Penetrazione-Avvolgimento) rappresentava la parte abitativa e di vita dove lo spirito di chi abita trova l'armonia

In questo grafico vediamo lo sviluppo dell'architettura a Pagoda, applicati alla costruzione filosofica del Kototama, in rapporto all'uomo
U diviene la base solida unita con il centro della terra
SU come già visto è il centro del cosmo
U-SU e il centro del cerchio nell'Hara Tandem da dove si centralizzano le energie della terra con quelle del cosmo (Ten Chi) e genera la fluidità
E ed I vengono rappresentati dal triangolo che, mediante la concentrazione sui tre vertici l'energia si espande in tutte le direzioni
A è sul vertice e prende la funzione di penetrazione proiettandosi in alto verso il centro del cosmo SU

L'Uomo e la Pagoda

L'Uomo e il Sangen

Il Sangen di O Sensei

Aikido e il Sangen

IL NON FARE

2011-07-29T03:46:00.000-07:00

E' consuetudine, tra i praticanti di Aikido, sentire frasi di questo genere: "...è molto forte, sarà difficile che impari bene l'Aikido..." o: "...sei esile, l'Aikido fa per te perché non si utilizza la forza".

Nell'articolo relativo alla NON FORZA ho già parlato dell'uso corretto della forza: per apprendere bene la tecnica bisogna annullare la forza fisica. Ma la tecnica, anche se efficace, da sola non ci rende efficienti, neppure la forza e la velocità; è l'unione e l'armonizzazione di tutti questi elementi che fa la differenza.

La forza giusta nell'Aikido è infatti determinata dall'insieme armonizzato delle qualità positive, che non devono contrastarsi. La forza non deve ostacolare la velocità, la durezza non deve ostacolare la percezione, l'elasticità non deve interferire con la velocità...la mente non deve limitare il corpo. Ed è qui che, se non si è adeguatamente rilassati, si possono riscontrare dei problemi a raggiungere l'armonizzazione.

In realtà non è la forza fisica che può contrastare l'apprendimento dell'Aikido.

Come insegnante a volte riscontro principianti di costituzione magra e con poca tonicità muscolare che sono rigidi fisicamente, altri allievi dotati fisicamente, qualcuno anche un po' sovrappeso, ma che sono sciolti e rilassati.

Il primo nemico dell'Aikido non è la forza ma la rigidità (sia fisica che mentale).

L'irrigidimento funge da barriera all'armonizzazione interiore. Compromette anche l'attività di tutte le qualità fisiche. Il rilassamento favorisce l'armonizzazione se però viene controllato da una adeguata tecnica.

IL RILASSAMENTO

Per raggiungere il giusto rilassamento nell'Aikido non basta abbandonare il corpo per favorire lo scorrere e la concentrazione dell'energia.

AIKIDO significa UNIRE (attraverso l'armonia) L'ENERGIA, e l'energia è la forza in tutti gli elementi. Solo attraverso il giusto rilassamento si riescono a concentrare tutte le energie nell'unico punto, l'Hara Tandem, per diventare simultaneamente percettivi, veloci, forti e vittoriosi.

Sovente tra i praticanti di Aikido si vedono atteggiamenti estremi, quali abbandonarsi fisicamente, completamente ed eccessivamente ad un attacco o ad una spinta, così da assecondare la forza dell'avversario. Questi atteggiamenti possono andar bene per sperimentare la sensibilità, a sentire le forze, ma non sono adatti a respingere un'offesa violenta. Se l'atteggiamento è troppo rilassato e la forza che ci colpisce troppo forte, il nostro corpo perde la possibilità di controllo e di una adeguata reazione.

Paragonando, come ho già fatto (io e l'Aikido), lo sfruttamento dell'energia del volo a vela o della navigazione a vela, in una condizione, pertanto, di completa assenza della forza (motore), potremmo constatare che, se il vento è favorevole (se c'è energia positiva), sia il leggero deltaplano o la piccola barchetta a vela, con buoni piloti o navigatori, che sanno sfruttare a pieno le correnti (nagare), saranno in grado di manovrare con disinvoltura il mezzo. I materiali con cui questi mezzi sono costruiti sono leggeri, ma flessibili e resistenti a forze normali. Ma in caso di uragani e tempeste? Anche se la tecnica del pilota fosse eccellente, i fragili materiali cederebbero ai venti o alle onde.

Per affrontare situazioni al limite della sopportazione i materiali devono essere forti e flessibili, accompagnati da una tecnica costruttiva eccellente.

I materiali devono essere adeguati al compito che devono svolgere. La tecnica costruttiva servirà a ottenere il massimo dal materiale utilizzato, così da usarlo nella giusta misura. Poi interviene la tecnica del pilota, essenziale per ottenere il massimo dal mezzo adoperato.

Ed è qui il punto: ogni materiale ha un suo stato di rilassamento. Lo stato naturale di ogni elemento è anche il suo giusto punto di rilassamento. Il legno è rilassato nell'essere legno, il ferro nell'essere ferro, l'acqua nell'essere acqua e l'uomo nell'essere uomo, ognuno nel loro stato naturale.

Ma contrariamente ai materiali, il nostro corpo ha la possibilità di irrigidirsi e sciogliersi, variare la forza, dosare la velocità...possiamo adeguare forze e movimenti alle situazioni che ci si presentano. Questo ci permette di poter affrontare situazioni diverse dosando e adeguando le qualità del nostro corpo, solamente se utilizziamo una tecnica adeguata.

Ma come dobbiamo agire?

Una spada può tagliare tutto tranne l'estremamente rigido e l'estremamente sciolto. Può dividere un albero, anche un metallo malleabile, ma non recide l'acciaio più temperato. Può tagliare la carne o lo stelo di un fiore, ma non tagliare l'acqua, l'aria o il fuoco. Per tagliare un velo lanciato in aria ci vuole maestria, per tagliare un pezzo di legno basta la forza. Il velo però non può ledere la spada. Ma chi taglia un velo usando la forza, pensando di trovare la roccia, si sbilancerà e cadrà nel vuoto.

Il paragone rappresenta due modi diversi di agire: uno dove, in un conflitto, la forza dura si contrappone e sovrasta la meno dura; l'altro dove il malleabile può solo adattarsi e sfuggire alla durezza, non contrastarla, ma può disperderla nel vuoto.

Se mescoliamo due materiali, uno solido e l'altro fluido, otterremo una sostanza più o meno malleabile. Se mescoliamo un liquido a un elemento malleabile, otterremo un elemento più o meno fluido.

Se mescoliamo la nostra scioltezza, mediante il rilassamento, alla forza di chi ci attacca, scioglieremo la sua forza e noi ne acquisiremo dalla sua, catturandola, nel movimento fluido dell'Aikido e, con questa forza acquisita, porteremo a buon fine la difesa. E' in questa unione, che è il metodo tipico dell'Aikido, che ritroviamo il TAKEMUSU, la fonte inesauribile.

Il rilassamento, il non fare, è la condizione essenziale per l'apprendimento dell'Aikido, purché corrisponda alla stato e alla natura dell'uomo. E l'uomo è fatto dell'ottanta percento di acqua.

Termino questa pubblicazione con un principio di saggezza tipicamente orientale*

Colui che è saggio, vive con la semplicità dell'acqua.

Questa, non si inchina a nessuno,

eppure permane immutabile ed eterna.

Si adegua ad ogni recipiente senza sminuirsi di valore.

Se provocata col fuoco fugge e si forma altrove,

col freddo, si indurisce come il diamante.

E' fragile ed impetuosa, utile ed armoniosa.

Porta con se la ninfa vitale del divenire,

senza superbia né vanità.

Puoi tentare di sporcarla quanto vuoi,

ma essa si farà ritrovare altrove, fresca e dissetante,

in un caldo pomeriggio d'estate.

(* da Meditazioni e Monogatari "i dieci principi di saggezza" a cura di Giovanni Notarnicola e Tommaso Betti-Berutto)

LA NON FORZA

2011-07-10T06:45:00.000-07:00

"Per fare Aikido basta avere la forza che serve a sollevare una valigia", è una frase di un famoso Maestro. "E' vero", ci sentiamo rispondere, "anche con poca forza si può praticare Aikido, ma non è sufficiente in un conflitto con un avversario forte e atleticamente dotato."

"Nell'Aikido la forza non serve", affermazione non del tutto corretta. Ci vuole poco a contraddirla: a parità di tecnica il più forte è avvantaggiato.

"Nell'Aikido non si deve usare la forza", suggerimento più corretto. Non usando la forza affineremo la tecnica. E con una buona tecnica la nostra forza aumenterà il suo effetto, ma non ci garantirà il successo dell'azione.

Sta di fatto che quando affermiamo che la forza non serve molti esperti, preparatori fisici o tecnici di altre discipline, ci guardano perplessi, con ragione.

Facciamo una semplice constatazione: in tutta franchezza, chi avrebbe la possibilità di sostenere uno scontro con una persona ben dotata fisicamente?

L'aikidoka che:

A. Possiede solo una buona tecnica

B. Possiede una buona tecnica + una buona forza

C. Possiede una buona tecnica + una buona forza + una buona velocità

D. Possiede una buona tecnica + una buona forza + una buona velocità + una buona elasticità...

Conclusione: la tecnica da sola non è sufficiente, bisogna possedere anche una buona fisicità: forza, velocità, elasticità, resistenza...

Ma andiamo oltre.

TRA CORPO E TECNICA (tai e waza)

Proviamo ora a considerare questo abbinamento:

FORZA FISICA - RILASSAMENTO

VELOCITA' MOTORIA - ARMONIZZAZIONE

ELASTICITA' MOTORIA - FLUIDITA'

RESISTENZA FISICA - CORRETTO USO DELL'ENERGIA

La FORZA FISICA è la qualità materiale mentre il RILASSAMENTO FISICO è la tecnica che utilizziamo per controllare l'utilizzo della forza. Quando parliamo di rilassamento non dobbiamo confonderlo con l'abbandono. Se il nostro corpo è troppo "addormentato" non sarà percettivo e sufficientemente reattivo. Lo stesso se sarà rigido. Se ci troviamo in uno stato di rilassamento naturale, attivo e percettivo, faremo presto a passare sia allo stato di abbandono (sutemi) che in quello di ferma decisione (kime).

La VELOCITA' MOTORIA è la capacità materiale di eseguire un movimento in un breve tempo, mentre l'ARMONIZZAZIONE è la tecnica che controlla la velocità adattandola a tempi idonei. Se siamo molto veloci possiamo interrompere o fuggire da un attacco di un aggressore più lento. Con l'armonizzazione ci adegueremo alla velocità di movimento del partner per poterlo controllare e agire con criterio.

L'ELASTICITA' MOTORIA è la capacità materiale del nostro corpo di allungarsi, flettersi, torcersi mentre la FLUIDITA' è la tecnica con la quale rendiamo efficace l'uso della nostra elasticità.

La RESISTENZA FISICA è la capacità materiale di sostenere nel tempo un determinato sforzo, il CORRETTO USO DELL'ENERGIA è la tecnica che ci permette di risparmiare energia e, di conseguenza, averne sempre molta a disposizione.

L'Aikido non è adatto a farci crescere nelle qualità fisiche, ma è indubbiamente efficace per l'acquisizione della tecnica che esalterà le nostre qualità fisiche.

Per fare un buon Aikido, dunque, il rilassamento deve sostituirsi alla forza, l'armonizzazione (awase) alla velocità, la fluidità (nagare) all'elasticità e infine sostituire la resistenza fisica con l'uso armonico delle energie (ki no awase). L'applicazione delle qualità fisiche tendono alla separazione con il partner, sovrastandolo, le qualità menzionale in contrapposizione a quelle fisiche comportano l'unione con il partner, per controllarlo.

LA VERA FORZA
Sappiamo che O Sensei curava molto anche la forza del corpo oltre che quella dello spirito. Si esercitava nei boschi spingendo gli alberi e li colpiva con la testa, si purificava sotto le cascate, si esercitava con il bokken colpendo arbusti...Per la cultura orientale in generale, e pertanto anche quella giapponese, è inconcepibile la separazione tra corpo e spirito, cosa invece radicata nella nostra cultura religiosa dove la spiritualità si alimenta attraverso il sacrificio del corpo.

Si deduce che, per O Sensei, essere forte significava seguire una vita retta, sostenere la fatica e il dolore...unire la forza del corpo con la forza dello spirito, avvalendosi della tecnica: Shin Tai Waza (Spirito, corpo e tecnica).

LA NON FORZA
Come abbiamo già visto sul tema dedicato alla "non mente" i pensieri, i ragionamenti e i concetti sono essenziali per l'apprendimento e per risolvere i problemi a tavolino, con tempi che permettono analisi e valutazioni, ma nelle situazioni di azione immediata, caratteristica nelle arti marziali, l'evento ci coinvolge immediatamente, e qui l'intuizione e l'istinto hanno il ruolo primario. Abbiamo anche visto che, per allenare l'intuizione, è importante creare questo "vuoto mentale".

Per le qualità fisiche vale lo stesso principio: l'adeguata forza nell'atteggiamento rilassato, la velocità nel ritmo dell'armonia, l'elasticità nella fluidità e la resistenza in un corretto uso dell'energia, permettono la corretta crescita dell'Aikidoka. Se invece usiamo la forza non impareremo a rilassarci, e la velocità non sarà armonizzata, l'elasticità e la fluidità saranno compromesse, la resistenza sarà ridotta per l'affaticamento e l'energia dispersa.

Dire che nell'Aikido il vuoto mentale è importante, non significa che non serve avere una mente.

Dire che nell'Aikido non bisogna servirsi della forza, o di tutte le qualità fisiche, non significa che non serve possederle.

Avere delle buone qualità fisiche, usandole con intelligenza, dosandole nell'allenamento quotidiano significa imparare a unire la mente con il corpo, perché la mente sentirà il corpo e imparerà da esso e viceversa. Se si usa la forza significa che la mente ha già deciso e ordina al corpo di eseguire, e ci sarà separazione: uno ordina l'altro ubbidisce.

LA NON MENTE - Istinto, intuizione e razionalità

2011-07-01T07:29:00.000-07:00

Un giorno un professore inglese, insegnante di di filosofia, si recò a far visita a un famoso Maestro Zen. Dubbioso sull'efficacia di questa filosofia orientale voleva interrogare il maestro per verificarne la validità. Il Maestro lo accolse con cortesia e lo fece accomodare di fronte a sé, dalla parte opposta di un tavolino dove aveva preparato del the, sapendo che gli inglesi ne facevano abbondante uso, come anche in Giappone. Il Maestro dunque chiese al professore se volesse del the. Il professore rimase perplesso nel constatare che la sua tazza era già piena, mentre quella del Maestro era vuota, e si chiese se il Maestro non fosse un po' stolto. Il Maestro si accorse della perplessità dell'ospite e si versò del the nella tazza, poi cominciò a versare dell'altro the nella tazza del professore facendolo traboccare. Il professore si alzò e disse "ma cosa sta facendo, non vede che la mia tazza è già piena?". "Vede, caro professore" rispose il Maestro "la sua mente è come questa tazza, piena di concetti, se lei non la vuota come faccio a farcene stare altri?"

Nelle arti marziali, e in molte attività tradizionali giapponesi, si fa spesso riferimento al "vuoto mentale" o "non mente", è un concetto che affascina molti artisti marziali.

Ma come è possibile "non pensare"? Come è possibile "creare il vuoto mentale"?
Sono le domande che spesso ci si pone.

Per lo Zen il cerchio rappresenta il vuoto e nello stesso tempo l'infinito

Molte delle più importanti invenzioni dell'uomo si sono risolte nei momenti di rilassamento mentale quando la mente, esausta, si abbandona nel meritato riposo. Come quando lo scienziato, dopo giorni di sofferti e faticosi calcoli, non arrivando alla soluzione del problema, alla sera si sdraia per riposare e, nel dormiveglia, di colpo si alza seduto sul letto: "eureka", "ho trovato".

Cosa è successo?

La sua mente si è liberata da tutti i calcoli e ragionamenti, si è vuotata, ed è affiorato dal subconscio l'intuito. Naturalmente la soluzione che deriva è sempre legata a informazioni precedentemente acquisite e immagazzinate nella mente. Solamente se questi dati sono stati assimilati con precisione la soluzione affiorerà.

Creare il vuoto significa non soffermarsi su un pensiero ma, come viene, lasciarlo passare.

IL VUOTO NELLA PRATICA MARZIALE

Mu, il vuoto

Fudochi Shinmyo Ryoku
l'immobile saggezza

Se ci concentriamo sui movimenti del nostro avversario la nostra mente ne verrà catturata.

Se ci concentriamo sulla sua spada sarà essa a catturare la nostra mente.

E cosi se ci concentriamo sul punto dove vorremmo colpire, oppure sul modo di evitare la sua lama.

Non c'è nessun luogo dove porre la mente.

Takuan

Con il ragionamento la nostra mente è concentrata nella soluzione. Per risolvere il problema a volte ci ostiniamo a percorrere un certo ragionamento e perdiamo di vista le alternative. Una mente aperta e rilassata ha una capacità soluzionale certamente migliore rispetto ad una mente ottusa e ostinata. Ma tutto questo è valido solo se ci sono lunghi tempi a disposizione.

Quando si subisce un attacco non c'è tempo per il ragionamento. E' l'intuizione che è determinante, e l'intuizione va di pari passo con l'apertura e il rilassamento mentali.

Quando durante una lezione si prova una tecnica, il lavoro mentale, il ragionamento, sono importanti per individuare i concetti di esecuzione, abbiamo del tempo a disposizione per provare e riprovare ma, alla fine, per arrivare all'efficacia di un movimento di difesa dobbiamo sentire con il corpo.

Possiamo distinguere l'apprendimento attraverso due canali:
il corpo che impara dalla mente, la mente che impara dal corpo.
Nel primo caso è la mente che guida il corpo, nel secondo la mente segue il corpo.

La mente guida il corpo quando si deve eseguire un attacco (offesa), o ci si confronta in duello (una gara sportiva), ed è determinante la tattica acquisita negli allenamenti.
Il corpo guida la mente quando si subisce un attacco (difesa), solitamente improvviso, ed è qui che diviene importante il vuoto mentale, la tattica lascia il posto all'intuizione e all'istinto.

La risposta istintiva è in assoluto la più veloce, immediata, ma non sempre la reazione del nostro corpo è adeguata allo stimolo ricevuto, per questo una buona preparazione precedentemente acquisita con il ragionamento e l'allenamento sono complementari.

Ai "Unione"

Per creare il vuoto bisogna ricercare l'unione
Se la mente è piena di ragionamenti e pregiudizi non sentirà il corpo.
Se il corpo è rigido non trasmetterà informazioni alla mente.

Per sentire il corpo dell'avversario bisogna unirsi con il suo e non cercare la separazione. Ed è questa la grande prerogativa dell'Aikido.

LA CINTURA NERA

2011-05-31T04:01:00.000-07:00

LE ORIGINI DEI GRADI
Come risaputo le arti marziali giapponesi moderne quali il Judo, il Karate, l'Aikido, il Kendo, il Kyudo...si avvalgono di un sistema di graduazione che ha origini recenti.

Molte sono le leggende che ruotano attorno alle origini della famigerata Cintura Nera, ma la realtà va ricercata nei fatti storici.

La cintura nera fu introdotta dal compianto Jigoro Kano all'inizio del secolo scorso, per regolamentare i gradi nel Kodokan (istituto fondato dallo stesso Kano come sede centrale del Judo). Egli è stato il primo ad usare la cintura nera, e le altre cinture colorate (bianca e rossa per il 6° 7° e 8° Dan, Rossa per il 9° e 10° dan) per distinguere gli allievi esperti in possesso del Dan (livello) dai principianti. Prima di allora, le scuole di Jujutsu, come molte altre arti marziali giapponesi di quel periodo, utilizzavano il complicato sistema Menkyo per designare particolari livelli di abilità tecnica.

Nel periodoTokugawa (1600-1868) cominciarono a formarsi gli stili marziali o scuole (Bujutsu ryu).

Le arti marziali antiche giapponesi vennero classificate in diciotto diverse branche dette Bugei Ju-Happan. Esse consistevano in: tiro con l’arco (kyujutsu), artiglieria (hojutsu), pugnale (tantojutsu), alabarda (naginatajutsu), gancio (mojirijutsu), cavalleria (bajutsu), lancia (sojutsu), lancio del coltello (shurikenjutsu), stiletto (ganshinjutsu), contenimento (toritejutsu), catena e falcetto (kusarigamajutsu), bastone (bojutsu), furtività (shinobijutsu), nuoto (suijutsu), spada (kenjutsu), estrazione della spada (battojutsu), mazza (juttejutsu) e autodifesa a mano nuda (jujutsu) (3). Queste scuole usavano il sistema Menkyo per graduare i propri studenti.

Ai praticanti di queste antiche scuole inizialmente veniva conferito il grado di Shoden. Poi proseguivano con Chuden, Okuden/Mokuroku, Menkyo e alla fine Menkyo Kaiden, che significava letteralmente “licenza di trasmissione totale”.

Dopo aver fondato il Kodokan, nel 1882, il dott. Kano affrontò anche studi accademici di molti altri stili di Jujutsu. Poco dopo aver fondato il suo stile di Jujutsu, che divenne poi il moderno Judo, il dott. Kano revisionò anche il sistema di graduazione, creando dieci gradi con intervalli relativamente brevi per mantenere alto il livello di interesse degli allievi durante la progressione attraverso i livelli tecnici.

Nel 1883 Kano divise gli studenti in due gruppi, quelli senza grado (mudansha) e quelli con grado (yudansha). I primi shodan (1° dan) del Kodokan furono due famosi studenti quali Tsunejiro Tomita e Shiro Saigo, promossi anche a secondo dan un anno dopo.

Con il tempo l'abilità e il grado dei Judoka cominciò ad essere denotata da cinture dal diverso colore. Generalmente in Giappone i mudansha portano cinture bianche attraverso la progressione nei gradi kyu. Alcune scuole utilizzano la cintura marrone per i gradi kyu più alti. Le cinture colorate giallo, arancio, verde e blu ebbero origini in Europa e furono importate negli USA negli anni 50.

La cintura nera era tradizionalmente legata alla competizione, dal primo dan (shodan) al quinto dan (godan). Una cintura rossa e bianca, dal sesto all'ottavo dan, era portata da chi aveva superato lo scoglio del confronto o per aver reso un servizio al Judo; le cinture completamente rosse erano riservate a noni e decimi dan.

Il Karate adottò il sistema di gradi del Judo e l’uso della cintura nera dopo che il maestro Gichin Funakoshi di Okinawa dimostrò ed insegnò le sue tecniche presso il Kodokan negli anni 20. Alla fine il sistema dan fu incorporato dal Kendo, dall’Aikido, e da molte altre forme di arti marziali.

LA FILOSOFIA DEI GRADI

Sebbene il dott. Kano non abbia lasciato niente di scritto sui vari colori utilizzati, ci ha lasciato comunque qualche traccia.

La cintura bianca (dal 6° al 1° Kyu) è legata simbolicamente alla purezza e al vuoto, alla pulizia e sacralità, e rappresenta il Yin cinese. Questi gradi erano legati al periodo di apprendimento, il bianco rifletteva la purezza dei principianti, pertanto i Kyu originariamente non partecipavano ai combattimenti.

La cintura nera (dal 1° dan al 5° dan) rappresenta il pieno, il sapere, e determina quando l'allievo era pronto al combattimento, essa era legata al periodo competitivo e rappresentava il fulcro della formazione della persona. Un atleta agonista, anche oggi in Giappone, non può superare il 5° dan.

La cintura bianca e rossa (dal 6° - 8° dan) simboleggia il trapasso dalla fase competitiva a quella del judo filosofico-educativo-sociale. Il colore risale alla tradizionale rivalità tra la scuola dei rossi (est, caratterizzati dalla loro tendenza conservatrice e tradizionale) e bianchi (ovest, più liberali e tendenti al progresso). Il torneo tra i bianchi e rossi è ancora vivo nella tradizione judoistica giapponese. Nelle competizioni ancora oggi i due contendenti adoperano la cintura bianca o rossa.

Chi porta la cintura bianca e rossa ha quindi superato il divario della dualità e si avvia verso una pratica di "saggezza judoistica".

Il 9° e 10° dan sono caratterizzati dalla cintura rossa, che ha un significato diverso da quella usata in combattimento. Fino a qualche anno fa il 10° dan era il grado massimo raggiunto solo dagli allievi diretti di Jigoro Kano, oggi viene assegnato anche a chi ha raggiunto prestigiosi successi e incarichi nel Judo internazionale. Il rosso simboleggia il fuoco (KA), il bianco simboleggia l'acqua (MI), KAMI significa spirito, divinità. Il livello più basso è bianco ed è puro come l'acqua, il più alto è rosso ed è ardente come il fuoco. La cintura rossa (Yang) si contrappone all'estremità opposta alla cintura bianca (Yin).
Nella tradizione giapponese il Yin e Yang cinesi vengono rappresentati appunto dal fuoco e acqua (vedi anche il post su happo giri)

A Jigoro Kano, dopo la morte, venne assegnato il 12° Dan Shi Han (persona da imitare).

Secondo la dottrina filosofica del Kodokan non c'è limite ai progressi che si possono fare nel Judo quindi, se qualcuno avesse superato il livello più alto del decimo dan, "avrebbe trasceso dai colori e dai gradi" e sarebbe tornato alla cintura bianca, una sorta di chiusura del ciclo del Judo, come della vita.

In una simile eventualità, va detto che il Kodokan decise che la cintura, che tale persona avrebbe indossato, sarebbe stata "di altezza di circa doppia del normale" per evitare che dei principianti potessero fraintenderne il significato. In seguito il Kodokan decise che al solo dott. Kano fosse concesso tale grado, lasciando l'undicesimo Dan come simbolo di distacco. Nessuno può perciò raggiungere l'undicesimo dan, anche perché il 10° dan, come già detto, venne assegnato solo agli allievi diretti di Kano Shi Han e in seguito da pochi altri.

Purtroppo tutta questa visione filosofica va scomparendo poiché, per le attuali regole sportive e un adeguamento al modo di pensare occidentale, questi significati perdono il loro valore. Oggi gli atleti di judo per distinguersi indossano i judogi di colore diverso (uno bianco e l'altro blu). Già da tempo si utilizzano le cinture colorate per i kyu, relegando il colore bianco per chi mette piede solo la prima volta nel tatami. Sono stati introdotti gli esami per il 6° dan, quando questo grado non ha nessun significato tecnico. E anche alcuni sesti dan partecipano a campionati master, quando dovrebbero aver superato la dualità della competizione. Per non parlare del carattere speculativo che gira attorno ai gradi.

Del resto la nostra visione occidentale promuove la praticità legata al materialismo ed al risultato, rispetto alla spiritualità legata alla formazione, tipica delle discipline orientali tradizionali che, nella maggior parte dei casi, sono state la nostra prima attrazione.

Tutto questo mi ricorda la storiella del ricco americano che giunto in un'isola selvaggia del pacifico ne apprezza la natura. Decide di costruire la sua residenza per le vacanze con una casetta in paglia. Col tempo la sostituisce con il cemento, l'aria condizionata, la piscina, asfalta la strada...e riporta, in quello che aveva apprezzato perché diverso e naturale, il suo modo di vivere "civile".

Lontani Maestri

2011-05-22T10:23:00.000-07:00

Da un po' di tempo l'Aikido della FIJLKAM e di conseguenza tutti i suoi aderenti vengono presi di mira da persone che vogliono denigrare la loro attendibilità, e vengono continuamente attaccati per le loro scelte. L'ultimo di questi attacchi risulta diffamatorio nei riguardi dei funzionari e associati solo per la loro scelta di aderire alla TAA (Takemusu Aikido America) di cui il presidente Bill Witt ha accettato la proposta di consulente in sostituzione del M° Corallini che da tempo ha dato le sue dimissioni dall'incarico.

L'attacco rivolto risulta molto offensivo:

"E' abominevole vedere praticanti italiani legarsi ad un Maestro lontano 10000 Km, che non vedono mai, solo per poter dire che a dare i loro gradi non è stato un Maestro italiano. Tutto ciò è disgustoso, e mi reputo fortunato a non avere più attorno persone così. Questo fenomeno è l'antitesi del tradizionale rapporto umano maestro-allievo.

Diffidate da chi fa queste scelte, poiché esse la dicono lunga su qual è l'obiettivo di queste persone. L'aspetto organizzativo e logistico delle arti marziali non deve mai fagocitare l'essenza di queste arti, che consiste in un costante rapporto di apprendimento, basato sul contatto e sul confronto umano, nonché sulla pratica costante sotto la guida di un Maestro. Questo rapporto deve permanere a qualsiasi livello, in ogni gruppo.

Fate molta attenzione a chi rimbalza da un'associazione all'altra per ottenere gradi, soprattutto se si tratta di associazioni che di fatto quella persona non frequenta: questa è la speculazione nelle arti marziali. Chi ama davvero questo mondo deve isolare questi soggetti, e trovare un vero rapporto con i Maestri che può realmente seguire."

Alcuni anni fa, come in questo caso, i praticanti di Aikido della FIJLKAM hanno aderito più che volentieri a seguire un Maestro lontano più di 10000 km, alcuni hanno avuto la fortuna di seguirlo in più occasioni, molti lo vedevano solamente una volta all'anno. E molti hanno abbandonato i loro vecchi maestri, italiani e giapponesi, per seguire il M° Saito. Altri hanno continuato comunque a seguire la loro precedente strada senza aderire a questa nuova iniziativa della FIJLKAM. Non per questo i secondi hanno accusato i primi di opportunismo. Ognuno è libero di fare le proprie scelte. Saito Sensei stesso invitava a provare con altri maestri.

Il secondo punto di questa accusa tratta il tradizionale rapporto maestro-allievo.

Prima di trattare questo argomento riporto una dichiarazione di O Sensei durante una intervista risalente al 1955 circa:

Quando ha iniziato lo studio delle arti marziali?

O SENSEI: A 14 -15 anni circa. Ho praticato, in ordine, il Ju Jutsu delle seguenti scuole: Tenshinyo, Kito, Yagyu, Aioi, e Shinkage.

Ma comunque non ero soddisfatto e cercai ancora il vero Budo. Praticai Sojutsu e Kendo. Ma anche queste, concentrate sul combattimento uno contro uno, non riuscirono a soddisfarmi. Cosi girai tutto il Paese, allenandomi e cercando la Via , ma invano.

Si potrebbe dire che fu il periodo di allenamento ascetico del guerriero?

O SENSEI: Si, la ricerca del vero Budo.Quando ero solito andare alle altre scuole, non sfidavo mai i loro maestri. Chi peregrina tra i dojo è troppo stanco per dimostrare la sua vera abilità. Per cui pagavo loro il regolare onorario e cercavo di imparare qualcosa. Se, infine, ero io ad essere superiore, riprendevo i miei soldi e tornavo a casa.

E quando l'Aikido ha iniziato a prendere forma?

O SENSEI: Come ho detto prima, viaggiai per molti posti alla ricerca del vero Budo. Poi intorno ai 30 anni, giunsi ad Hokkaido. In quell'occasione, mentre mi trovavo nella provincia di Kitami, incontrai un certo TAKEDA SOKAKU, maestro del clan di Aizu. Egli insegnava il Jujitsu della Daito-ryu. Durante il mese che studiai con lui ebbi una sorta di inspirazione. Più tardi lo invitai a casa mia, ed insieme con altre 15 o 16 persone divenni uno studente dell' essenza del Budo.

Quindi scoprì l'Aikido studiando jujitsu con Takeda?

O-SENSEI: No. Sarebbe molto più accurato dire che il maestro Takeda aprì i miei occhi al Budo.

Certamente non si può dire che l'allievo Ueshiba rappresenti l'ideale del discepolo, almeno secondo i parametri della parte accusatoria ma, se non fosse stato così, l'Aikido non sarebbe mai nato.

Allora come adesso il vero Maestro esiste solo se l'allievo lo riconosce come tale.

O Sensei "rimbalzava" da un'arte all'altra in continua ricerca. Pagava per carpire i segreti dei maestri e poi se ne andava. Certamente egli non ricercava il grado, ma ricercava un vero maestro, e anche quando lo ha trovato, si è staccato e lo ha abbandonato per rinnovarne gli insegnamenti ricevuti creando l'Aikido.

Di fatto molti degli italiani riconosciuti dall'AIKIKAI di Tokyo sono lontani più di 10000 km dalla capitale Giapponese, e pagano la loro quota nell'ottenerne i gradi, vengono esaminati dai delegati di questa istituzione, indipendentemente dalla loro nazionalità. Perché la FIJLKAM, essendo italiana, non può avvalersi di un consulente straniero, visto che quello italiano non ne fa più parte?

LA NON FORMA

2011-05-15T08:24:00.000-07:00

Nelle attività sociali e lavorative di tutti i giorni ci si muove sui piani strategici dell'efficacia e la conseguente attuazione nell'efficienza. Tutto questo avviene sulla base di piani e strategie studiate e risolte a tavolino, altre volte ci si affida esclusivamente all'esperienza acquisita.

Tutto poi viene adeguato alla realtà della realizzazione e, queste azioni, molto spesso riservano sorprese inaspettate.

Ho già più volte accennato a quanto il mondo marziale tradizionale del Budo, antico e moderno, rappresenti lo specchio e la guida di tutte le azioni della nostra vita.

Il mondo antico rappresenta la tradizione e l'esperienza acquisita, che è il punto di partenza, ma non la soluzione certa per l'evoluzione ed il progresso in nuove realtà che si adattano alle moderne esigenze.

Di conseguenza è errato pensare che la tradizione rappresenti la soluzione di una problematica attuale, come risulta sbagliato abbandonare le tradizionali esperienze per riformulare sempre dal nulla qualsiasi stratagemma e azione.

Lo studio e la pratica dell'Aikido segue la logica di un processo di trasformazione dell'essere umano che lo porterà, attraverso lo studio e la pratica tradizionale (kata), a risolvere i conflitti dei contrasti, muovendosi armoniosamente nel caos (Ran) delle azioni, con filosofia ed etica appropriate alla civile convivenza.

Per raggiungere questo obbiettivo l'Aikido si avvale di un allenamento fisico e spirituale-filosofico che si basa sullo studio delle forme per arrivare poi alla non forma.

La pratica della forma avviene attraverso le codificazioni (Kata) e le tecniche (waza) eseguite in Ki hon e Ki no Nagare e che corrispondano all'etica e alla filofia dell'Aikido.

La pratica della non forma (takemusu) avviene attraverso il Jiyu Waza (tecniche in libertà) e l'applicazione nel movimento dinamico dell'azione non prestabilita (Randori), che corrispondano all'etica e alla filosofia dell'Aikido.

In una visione di stampo occidentale, analitica, possiamo fissare i seguenti punti cardine:

LA LOGICA DELLA FORMA E NON FORMA

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

Rappresenta il "modello ideale" costruito per dare forma alla realtà e arrivare all'applicazione della tecnica. Questo modello ideale non è altro che un "diagramma di flusso", una rappresentazione su cui basarsi come riferimento di base.

In sostanza la forma si basa sulla logica intellettiva di attacco e difesa.

Il modello rappresenta un'arma potente perché rassicurante e consolatorio: cercare di comprendere la realtà nella sua complessità è una battaglia persa. Si fissa un concetto e se ne determina l'azione.

Chi pratica esclusivamente l'Aikido attraverso le sole forme rischia di cadere nella trappola di non consapevolezza e sopravalutazione delle proprie capacità.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

La logica risiede nell'armonia con la realtà che consente di acquisire la capacità di applicazione in presa diretta abbandonando pregiudizi e preimpostazioni di esecuzione tecnica e tattica.

La non forma si basa sull'intuizione e non sul ragionamento.

La pratica delle forme libere e del Randori portano alla consapevolezza del proprio essere in rapporto alla realtà.

FORMA E NON FORMA COME OPPOSTI

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

Giusto e sbagliato, la forma rigida della classificazione esclude a priori i movimenti che non fanno parte del repertorio. E' legato al dualismo delle azioni del giusto e sbagliato, ciò che è giusto fare e ciò che non è giusto fare secondo le regole della risposta all'azione precedentemente determinata.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

Rappresenta la congiunzione e integrazione degli opposti, non esiste tecnica o strategia sbagliata o giusta se alla fine l'obbiettivo viene raggiunto, conformemente all'etica e alla filosofia dell'Aikido. Il punto cardine è il raggiungimento della non forma attraverso l'integrazione della forma.

L'AZIONE NELLA FORMA E NON FORMA

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

La pratica è finalizzata alla diretta realizzazione del proposito prefissato. L'azione si basa sull'attivismo e la forza di volontà per far sì che si realizzi quanto appreso nelle forme prestabilite.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

Rappresenta il "fare il non fare" attraverso l'adattamento. L'azione predisposta è un elemento di disturbo perché la continua modifica di situazioni ne modifica anche l'evoluzione e tutto si deve adattare alle nuove situazione che vanno creandosi.

LA CONSERVAZIONE DEGLI EFFETTI DELL'ESPERIENZA

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

Nella pratica formale non esiste esperienza pratica essendo già tutto programmato, è infatti la tradizione passata (esperienze passate) che determina il modo di agire. Pertanto la forma rappresenta la parte iniziale per lo sviluppo delle azioni e non il fine ultimo.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

L'esperienza sul campo è il punto i partenza per le nuove situazioni, che porteranno ad altre trasformazioni e adeguamenti a nuove situazioni di attacco e difesa. Col tempo le esperienze vissute possono generare nuove forme base di partenza.

LA STRATEGIA

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

Segue esclusivamente la logica dei piani elaborati secondo gli schemi prefissati. Questi schemi avranno la logica sulle esperienze passate nella realtà della difesa, fissandone i punti cardine. La pratica sta nel fissare esattamente i passaggi in modo perfetto.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

Non si rifà a alcun modello, quello che conta è l'adattamento alle situazioni che si presentano. Anche se non si rifà a alcun modello, le forme prestabilite precedentemente acquisiti divengono il punto di partenza inconscio per le nuove esperienze. Non esiste la perfezione per questioni di continuo adeguamento.

LA VALUTAZIONE

Forma (kata, Ki hon, Ki no nagare)

Per la forma il metro di misura è l' l'efficacia del movimento e della tecnica in base all'attacco: la validità del modello in rapporto alla prestabilita forma di attacco. L'attenzione viene posta sulla particolarità della tecnica conseguente a un determinato attacco.

Non Forma (Jiyu waza, Randori)

Per la non forma è l' l'efficienza: saper sfruttare il potenziale acquisito ottenendo il massimo risultato con il minor sforzo. L'attenzione viene posta sull'abilità di adattamento dell'esecuzione indipendentemente dalla tecnica eseguita.

La visione orientale si può dedurre da questa citazione:

"Tutte le tecniche dell'Aikido devono essere collegate ai principi universali. Le tecniche che non sono collegate a tali principi si ritorceranno contro di voi, facendo a pezzi il vostro corpo. Nell'Aikido, il cambiamento è l'essenza della tecnica. Non vi sono forme nell'Aikido. Poiché non vi sono forme, l'Aikido è lo studio dello spirito. Non rimanete coinvolti nelle forme; se lo fate, perderete tutte le sottili distinzioni che funzionano nelle tecniche. Nell'Aikido, l'acume spirituale viene per primo, seguito dalla trasformazione del cuore. Una vera tecnica si basa su vere intuizioni. Utilizzate il vostro per manifestare lo spirito in forma fisica."

Discutiamo alcuni passaggi:

"Tutte le tecniche dell'Aikido devono essere collegate ai principi universali..."

Indubbiamente rispecchia gli ideali di O Sensei, collegati al Kototama e al Sangen, le forme della natura che perdurano trovano origine e si alimentano nei principi universali. In natura le forme che non si adattano sono destinate a scomparire.

"Le tecniche che non sono collegate a tali principi si ritorceranno contro di voi, facendo a pezzi il vostro corpo."

Legandoci alla forma rimaniamo prigionieri della tecnica, fissandoci su di essa si rischia che, gli effetti dovuti a forzare la tecnica nella forma, si ritorcano contro, proprio per la forzatura: dove c'è forzatura non c'è fluidità, se non c'è fluidità non c'è AIKI.

Nell'Aikido bisogna rendere fluidi, intuitivi, spontanei i movimenti per eludere l'attacco, non bisogna assolutamente concentrarsi sull'applicazione di una tecnica. La tecnica uscirà spontanea quando, seguendo il flusso, si realizeranno le condizioni. Nonostante ciò, per applicare la tecnica opportuna, dobbiamo prima averla acquisita, per acquisirla abbiamo bisogno di schemi formali.

La Via dell'Aikido si deve muovere tra forma e non forma, nel pieno rispetto della tradizione e nella visione aperta del progresso.

L'odierna dipendenza dalle forme è spesso originata dal fatto di dare eccessiva importanza agli esami tecnici. Per valutare si ha bisogno di schemi, come per arbitrare. In questo modo si creano dei limiti formali che devono identificare i movimenti associandoli a nomi e categorie. Per quanto ci si sforzi di non concepire l'Aikido in una forma agonistica, non si riesce a uscire dallo schema competitivo o egocentrico degli esami.

"Non rimanete coinvolti nelle forme; se lo fate, perderete tutte le sottili distinzioni che funzionano nelle tecniche."

Le forme sono utili per iniziare la pratica. La forma esiste nell'apprendimento di base, quando ancora l'AIKI, l'unione dell'energia, non è realizzata. La forma non deve diventare un'ossessione. Se si codifica una forma, che può servire alla base dell'apprendimento, questa diventa un diagramma di flusso, una volta imparato il diagramma lo si deve applicare alle situazioni adattandolo per "...non perdere le sottili distinzioni...".

Fare Aikido significa anche liberarsi dalle forme dopo averle acquisite.

"Nell'Aikido, il cambiamento è l'essenza della tecnica."

Se la tecnica si confonde nella forma diventa rigida nella sua struttura. Qui la tecnica prende la funzione di azione in movimento. La tecnica è quindi la capacità di adattarsi alle situazioni.

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte sesta - KITAI

2011-04-28T02:24:00.000-07:00

KITAI - il corpo aereo

Nel KITAI è il Ki stesso a fungere da legame, prima che l'attacco si manifesti. I praticanti sono uniti fin dal momento in cui “si offre un' opportunità di attacco ... e non c'è più nessuno”, è il puro Sen no Sen, l'iniziativa sull'iniziativa.

KITAI è la perfezione del cammino fin qui seguito: è difficile trovare una definizione chiara, trattandosi di un esercizio di Ki Awase (armonizzazione dell'energia) e di Ki Musubi (annodare l'energia).

Il Kitai non è un metodo per allenarsi ma il risultato di un lavoro incessante, che conduce al punto in cui, idealmente, non è più necessario il contatto con l'avversario per guidarne il Ki nel movimento di armonizzazione. Al contrario di quel che può apparire al profano, “l'Aikido, - afferma Saito Shihan – nella sua vera forma Ki, è una fiera arte che penetra direttamente attraverso il centro d'opposizione”, egli stesso invitava i praticanti a non scimmiottare questo livello di pratica se non si vuole perdere la Via.

In altre parole il fondamento del Kitai non è altro che il principio essenziale dell'Irimi ed il segno connesso può essere ritrovato in quello del triangolo (Sankaku) in cui si risolve ogni dualità attraverso il terzo vertice: ”se provate il sentimento di avviluppare, avvolgere l'avversario, di fare una sola cosa con lui, sarà lui stesso a venire all'interno di voi. E' questo l’Irimi perfetto dell'Aikido”

Considerazioni sul processo di apprendimento
Una particolare attenzione deve essere dedicata per lo studio del KiHon.

Questo stato deve essere raggiunto da persone che, iniziando da zero, non hanno la sufficiente tecnica per canalizzare una forza, questo stato non può essere raggiunto in un periodo di tempo relativamente breve di 5/6 anni di pratica (tappa media per il conseguimento del 1° Dan), ma dura per tutto il processo della pratica dell'Aikido passando e ripassando i sistemi di allenamento (go-no-geiko, ju-no-geiko) del Kotai, Jutai e Ryutai/Ekitai, dal Ki Hon al Ki no Nagare.

Il Ki Hon e il Ki no Nagare eseguiti da maestri con molti anni di pratica sarà più stabile e radicato il primo, scorrevole ed efficace il secondo, rispetto a quello di un aikidoka di livello più basso.

Diverso è per il Kitai che è raggiungibile solo dai pochi che hanno superato realmente lo stato di Ryutai/Ekitai, e non può essere praticato prima (se non “scimmiottato” come diceva Saito Sensei).

E' auspicabile affrontare il Ki Hon intervallando la parte di apprendimento tecnico in Ju no Geiko e la parte di efficacia in Go no Geiko, ogni tanto (o quotidianamente) fare un test per vedere il proprio grado di stabilità raggiunto con il partner che prende con il massimo della forza.

Non confondere o associare esclusivamente il termine Ko Tai con Go no Geiko (o Ko no Geiko) e Ju Tai con Ju no Geiko. Keiko (o Geiko) significa allenamento, le varie tipologie di allenamento possono essere applicate sia nella pratica del Ki Hon che nel Ki no Nagare.

Conclusione

In definitiva il Kotai-Jutai-Ryutai-Ekitai-Kitai sono degli stati da raggiungere. Rappresentano la capacità di adattamento del nostro essere a tutte le situazioni.

Il Ki Hon, Ki no Nagare e il Randori sono i livelli energetici da allenare per raggiunge gli stati sopracitati tramite l' Awase.

Il Keiko (o Geiko) è la metodologia adottata per allenare il corpo e la tecnica attraverso i livelli energetici del Ki.

I Waza e Kata (tecniche e forme) sono i mezzi, gli strumenti, gli attrezzi, per praticare il Ki Hon e il Ki no Nagare e raggiungere la capacità di muoversi liberamente, abbandonando così la tecnica formale, per arrivare alla tecnica istintiva del Takemusu: la fonte inesauribile.

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte quinta - EKITAI e RYUTAI

2011-04-22T09:01:00.000-07:00

EKITAI - RYUTAI il corpo fluido, fluente

Lo stato fluido o fluente (come amava definirlo Saito Shihan), in RYUTAI e/o EKITAI, chiede al praticante di armonizzarsi con il partner già dall'inizio dell'attacco, in un KI NO NAGARE fluido e dinamico, secondo l'immagine dell'acqua.

Con questo stato si raggiunge la piena capacità di adattamento alle forze e applicazione dell' AWASE (armonizzazione).

L'Atemi, che è il legame tra difesa e controattacco, viene solo accennato, non è un colpo assestato per stordire, caratterisstico del Kotai, o fungere da cuscinetto tra attacco e difesa, come nel Jutai; è invece il momento in cui l'acqua viene agitata e nasconde il fondo del recipiente, annebbia la mente dell'aggressore catturandola diventando sempre più un cardine dell'azione di squilibrio (sbilanciamento psicologico).

Il flusso e il riflusso del mare è il respiro della natura, un andare e venire naturale, come il nostro respiro.

La pratica si fonda molto più sul controllo del Kokyu (respirazione). Nei Kokyu Nage, il gruppo di tecniche più adatte per allenarsi a questo livello, non si tratta di proiettare inspirando ed espirando l'aria (caratteristica degli stati precedenti), è il partner che viene portato verso il proprio centro (inspirazione) e la proiezione è il risultato dell'espulsione (espirazione) del suo corpo.

Spesso questo livello di pratica è associato al termine Kokyu Ryoku no rosei Ho o semplicemente Kokyu Ho (metodi per lo sviluppo della forza del respiro). «Questa forza – scrive Tamura Shihan - accumulata nel Seika Tanden, riempie tutte le parti del corpo, simile ad acqua sorgiva inesauribile, questa forza che emana un corpo ed una mente sempre calmi, sereni, distesi, pronti a rispondere ad ogni necessità ed in ogni momento nella direzione voluta, questa forza si chiama Kokyu Ryoku»

Il simbolo del Ryutai e/o Ekitai è Maru il cerchio

Riassumendo

Ekitai e Ryutai si raggiungono attraverso la pratica del fluire

L'armonizzazione con il partner è totale e non ha forme codificate, il Ki no nagare deve seguire le forze.

Tori deve fondersi e fluire con il movimento di Uke fino alla conclusione della tecnica.

Le tecniche più adatte sono i Kokyu Nage.

Come allenamento alternare il Ki no Nagare con Randori

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte quarta - JUTAI

2011-04-18T09:32:00.000-07:00

JUTAI – il corpo cedevole

JU è il Ju di Judo, la via del cedere, significa anche flettere, assecondare.

Il bacino, anche e addome, sono l'unione con il corpo superiore, sono la parte elastica che lega i movimenti del busto con la base solida, sia statica che dinamica, degli arti inferiori.

Per arrivare al JUTAI dobbiamo esercitarci iniziando i movimenti mentre l’avversario ci afferra, la difesa inizia da subito, ci si armonizza con l'iniziativa dell'attaccante. Un movimento ritardato può significare che l’attacco ha raggiunto il suo fine, così come uno anticipato può mettere Uke sulla difensiva o mandare a buon fine l’azione offensiva.

Il Kanji di JU è rappresentato dal simbolo della lancia (parte superiore) sul simbolo dell'albero (parte inferiore). Questo sta a significare che il cedere non è quello del rilassamento completo, ma quello dell'albero che, con radici ben solide è tuttavia docile e flessibile. La cedevolezza del Ju pertanto è tagliente come la lama della lancia ma flessibile come la sua asta in legno.

Nel Judo Tradizionale il cedere è rappresentato dal Salice piangente che trattiene il peso della neve ma, quando i suoi rami non riescono più a reggerne il peso, cedono e si scrollano di dosso la neve. Le sue radici sono solide, il suo fusto e i suoi rami sono flessibili. Il Salice vive in prossimità dell'acqua, ma ha le sue radici nella terra.

Nel Jutai non siamo ancora al livello del Nagare (corrente), non ci si incanala con l'energia, ma si cede alla forza dell'attacco per imparare a non utilizzare il contrasto, si deve abbandonare qualsiasi forma di forza mantenendo la stabilità.

Il Jutai rappresenta un momento di transizione, in cui si approfondisce la nozione di Ma Ai (distanza), questo momento di passaggio dallo “statico” al “dinamico” è strettamente legato alla nozione di Hyoshi (ritmo) e dell'Awase (armonizzazione), rappresenta l'accesso al Ki no Nagare (energia canalizzata). Per allenarsi bisogna alternare il Go no Geiko (allenamento mediante la durezza) con il Ju no Geiko (allenamento mediante la cedevolezza) e tornare al forma Kihon se si riscontrano problemi di ritmo.

Anche nel Jutai l'Atemi è molto importante, deve mantenere il ritmo, serve a creare un punto di pausa tra l'attacco e il momento di contatto, diviene il cuscinetto tra l'energia dell'attacco e l'incanalamento della stessa per la difesa, è il punto di interruzione tra la difesa e il contrattacco.

Le tecniche più adatte per questo livello sono le tecniche di lancio Nage Waza nel Tai Jutsu e gli Awase e Kata per il Buki Waza

La base di pratica idonea è basata sul Ki Hon più "elastico e dinamico", e sul Ki no Awase (energia di base ed energia armonizzata)

Riassumendo

Il Jutai si raggiunge attraverso la pratica del cedere (JU)

Con il Jutai si comincia l'armonizzazione con il partner che attacca con una certa forza e Tori deve flettersi abbandonando la sua forza man mano che il compagno impone la sua, fino a farla esaurire completamente, quindi passare all'applicazione di una tecnica.

Le tecniche più adatte sono i Nage, in particolar modo i Koshi Nage, che lavorano sulle anche.

Come allenamento alternare il Go no Geiko con Ju no Geiko

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte terza - KOTAI

2011-04-13T04:05:00.000-07:00

KOTAI - Il corpo solido

KO (o GO) in questo caso prende il significato di solido, stabile. Il simbolo del kotai e il Shikaku (quadrato)

Il Kanji di Ko (a sinistra) è composto da dei simboli centrali che rappresentano il numero diedi (la croce) che sovrasta il simbolo della bocca (il parlare), nella tradizione il vecchio che racconta le 10 storie, è il Kanji di "vecchio" o "antico". Il simbolo esterno è quello del shikaku (quadrato) che rappresenta la solidità. Il significato di Ko è la stabilità nella tradizione, nell'antico, nei Kata. Il Kata è qualcosa di formale e rigido nelle sue regole e rappresenta la prima base di lavoro perché dona una stabilità ed equilibrio sia fisico che spirituale. Il secondo Kanji e quello del corpo.

La pratica del Kihon, per i movimenti estremamente chiari e distinti, è ideale per la trasmissione delle tecniche sotto forma di Kata (forme tradizionali codificate e le forme di studio della tecnica).

Gambe e piedi sono la base stabile, solida, il radicamento con la terra e con il centro di gravità. Il lavoro sul Kotai è dunque il primo livello di lavoro. Gran parte di questo lavoro si realizza attraverso la pratica in Ki Hon (energia di base) per il Tai Jutsu (tecniche del corpo), e con il

Dan Kai Teki ni (passo passo) per il Buki Waza (tecniche con le armi)

Non bisogna confondere la solidità con la durezza, la rigidità, la forza o la potenza, ma piuttosto concentrarsi sulla stabilità dell'intero corpo in relazione alla forza di gravità (terra) e il controllo delle forze destabilizzanti (rappresentate dagli attacchi, spinte e trazioni).

Lo studio dei movimenti del corpo va concentrata sulla stabilità delle anche e del bacino, l'hara, attraverso la posizione degli arti inferiori assieme alla centralità rispetto al nostro corpo, concentrandosi sull'Hanmi (la posizione defilata dell'Aikido). Tutto questo rappresenta il fulcro del Kihon e la base essenziale per il progresso nella pratica del passo successivo: il ki no nagare.

Lo stato di Kotai si raggiunge attraverso il kihon, studiando le tecniche partendo da una posizione iniziale statica, si lascia che l'avversario afferri saldamente, quindi si assume l'iniziativa guidando la reazione del partner fino ad una sicura conclusione. "In questo modo - scrive Saito Shihan – ci si pone nella situazione più svantaggiosa, concedendo un largo margine all’iniziativa del partner […]. Partendo da qui bisogna controllare la presa del partner senza resistere e guidarlo nella propria sfera d’influenza e assumerne il controllo”.

Il KOTAI è uno stato che l'Aikidoka raggiunge con la stabilità e il consolidamento del proprio corpo.

Di fondamentale importanza in questo periodo di pratica è l'azione di sbilanciamento fisico KUZUSHI accompagnato dall'applicazione dell'ATEMI che, a questo livello, serve anche a determinare la giusta distanza nel controllo del corpo di Uke.

Le tecniche più adatte per questo livello sono le tecniche di controllo Katame Waza nel corpo a corpo (Tai Jutsu) e i Suburi per il Buki Waza (studio del bastone e spada) che hanno la caratteristica di impostare correttamente la postura e l'equilibrio.

Il tipo di allenamento che caratterizza il Kotai viene definito Go no Geiko (allenamento con base solida) mentre la forma di pratica per stabilizzare la propria energia interna viene definita con il termine KIHON (energia fondamentale) ed è il punto di partenza per l'apprendimento dell'Aikido.

Riassumendo

Il Kotai si raggiunge attraverso la pratica in Kihon

Le tecniche più adatte sono i Katame Waza (tecniche di controllo) del Tai Jutsu e i Suburi del Buki Waza

Il tipo di allenamento più adatto è Go no Geiko (allenamento alla solidità).

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte seconda

2011-04-07T08:36:00.000-07:00

Per capire l'architettura dell'Aikido bisogna partire dal concetto già espresso nella prima parte (I FONDAMENTI DELLA PRATICA - PARTE PRIMA): l'allenamento tradizionale segue la progressione attraverso gli stati fisici di trasformazione, partendo dallo stato solido, per passare allo stato liquido e quindi a quello gassoso, aereo.

Prima di tutto analizziamo come un eventuale attacco può essere neutralizzato, poi analizziamo i cinque stati e li rapportiamo al modo corretto di allenamento.

L'azione di difesa può avvenire con due sistemi, ambedue validi nella difesa personale, ma sostanzialmente diversi nella filosofia applicata:

Separazione: allontanarsi - contrattaccare, tipico delle arti marziali di percussione

Unione: unirsi - contrattaccare, tipico delle arti marziali di combattimento corpo a corpo

L'Aikido, per sua natura, si avvale dell'unione ma utilizza, specialmente all'inizio, anche tecniche di percussione per dividere, separare la volontà (mente) dall'azione (corpo), e quindi unirsi nel corpo a corpo.

Secondo la tradizione marziale discendente dal Jujitsu possiamo classificare una difesa tramite le seguenti caratteristiche:

1 Bloccare, rompere l'iniziativa (Go no Sen o Ko no Sen)

Possiamo bloccare l'iniziativa agendo subito all'inizio dell'attacco (rompere l'iniziativa), o bloccare fisicamente l'attacco con un forte contrasto, una parata, durante la sua esecuzione (rompere l'azione)

Questo agire si identifica in Go=solido

2 Cedere, seguire e assecondare (Ju no Sen o Yawara)

Possiamo affrontare un attacco, quale una spinta, cedendo e quindi contrattaccare, o possiamo seguire la forza per controllarla e sfruttarla.
Questo agire si identifica in Ju=cedevole o Yawara=assecondare, seguire

3 Schivare e deviare (Chowa)

Possiamo spostare il nostro corpo per schivare o deviare il colpo dell'avversario adattandoci alla sua forza.

Questo agire si identifica in corrispondenza del Ryu=fluente

4 Anticipare l'iniziativa (Sen no Sen)

Possiamo agire quando si intuisce la volontà, l'intenzione di attacco, generalmente penetrando l'iniziativa, agendo nell'intuizione.
Questo agire si identifica in Sen=iniziativa e ha una forte corrispondenza con il Ki inteso come aria, qualcosa che ci avvolge come la nebbia.

Per riuscire ad agire conformemente a quanto sopra descritto dobbiamo possedere una grande capacità di adattamento, e questa si raggiunge, nell'Aikido, agendo attraverso lo stesso criterio con cui la materia reagisce quando subisce l'attacco da agenti esterni.

Questi stati della materia, solido, liquido e gassoso, vengono associati alle parti del corpo che sono tradizionalmente cinque:

Kotai Jutai Ryutai Ekitai Kitai

Ko=solido Ju=cedevole Ryu=fluido Eki=liquido Ki=aereo, gassoso
Tai=corpo

KOTAI

Piedi e gambe sono alla base della stabilità (ko) perché rappresentano il radicamento con la terra e quindi con la forza di gravità.

Il simbolo del Kotai è il quadrato (shikaku)

L'allenamento in Kotai mediante il Kihon per il Tai Jutsu e Dan Kai Teki Ni per il Buki Waza, rinforzano e stabilizzano il corpo, tracciando le linee essenziali per l'apprendimento dei movimenti e delle tecniche, corregge la postura.

Nel Kotai si inizia col muoversi lentamente, a volte fermandosi nei punti essenziali per sentire la propria stabilità e vedere l'effetto dello sbilanciamento sul partner, questo modo di operare viene definito con il termine Ki Hon. Non c'è awase (armonizzazione) con Uke, ma l'awase è concentrato nel proprio corpo, nel come posizionare piedi e anche, come agire con spalle e braccia. Possiamo considerarlo come una sincronizzazione tecnica del nostro corpo, uno studio del movimento tecnico.

Il Kotai rende il corpo forte nella sua stabilità, affina la tecnica nell'efficacia della stessa.

JUTAI

Il bacino e le anche uniscono la parte inferiore (gambe e piedi) con la parte superiore, il nostro busto. Il bacino è il cuscinetto che trasmette, consolida, stabilizza tutto il corpo. La sua funzione e nell'elasticità e nell'adattamento che si trova nel cedere e assecondare, il "Ju".

Il Ju si muove tra cedere e stabilizzare, il simbolo è tra il quadrato e il cerchio (maru). E' un momento di passaggio dal solido al fluente.

L'allenamento in Jutai si idenfica con il termine Ju (cedere) e Yawara (adattarsi, assecondare, seguire), che hanno un ruolo fondamentale per acquisire quella scioltezza e rilassamento necessari al passo successivo: il Nagare.

Il Jutai ci avvia al movimento dinamico, all'esecuzione delle tecniche in movimento. Si comincia a non utilizzare la propria forza fisica, ma la forza dinamica lineare. Prima si cede all'attacco, si stabilizza la posizione e si esegue la tecnica come appresa nel Ki hon. Pertanto rappresenta il rudimento del Ki no Nagare. Nel Buki Waza l'allenamento consiste nello studio e applicazione dell'Awase.

RYUTAI e EKITAI

I piedi e le gambe divengono la nostra stabilità, il bacino e le anche sono la parte del nostro corpo che distribuisce le forze, la stabilità e la scioltezza delle anche sono importanti per sviluppare e amplificare le forze ed energie che vengono consolidate e fluidificate nell'addome, dove risiede il nostro baricentro, quindi trasmettere la fluidità al busto superiore, torace spalle ed arti superiori.

La fluidità del movimento diviene essenziale per la pratica del Nagare, che si evolve in più stadi, sempre più fluidi.

Ryu rappresenta il fluente, lo scorrere senza sforzo, nel quale la forza viene sciolta, dispersa, mescolata.
Eki rappresenta uno stato ancora più fluido, come l'acqua, dove la corrente (nagare) trascina via tutto.

Il simbolo del Ryutai ed Ekitai è il cerchio (maru)

Questa fare è il Ki no Nagare vero e proprio. I Riai sono caratteristici di questa fase, come pure i Kumi (combattimenti sincronizzati)

KITAI
La testa, la nostra mente, rappresenta il controllo di tutto il nostro essere. Deve essere libera come l'aria, penetrante come il fuoco, spaziosa come il cielo. Lo sbilanciamento in questo punto può provocare la sconfitta anche se si possiede un corpo forte.

Ki ha significato di energia, aria, gas, vapore. Rappresenta la parte più delicata e importante, specialmente di fronte al pericolo. Il suo simbolo è il triangolo (sankaku)

Raggiunta questa fase si oltrepassa il Ki no Nagare per raggiungere uno stato di vera fonte tecnica-tattica-fisica e spirituale che è il Takemusu Aikido. L'allenamento si basa sul Randori.

LA PROGRESSIONE DEGLI STATI NEL TAI JUTSU

LA PROGRESSIONE DEGLI STATI NEL BUKI WAZA

Dopo anni di pratica dell'Aikido, avremo la capacità di passare da uno stato solido come una roccia, cedevole come un salice, fluente come l'olio, fluido come l'acqua e penetrante come l'aria e il fuoco.

I FONDAMENTI DELLA PRATICA - Parte prima

2011-03-27T10:05:00.000-07:00

“Posso spiegarvi l'Aikido disegnando un quadrato, un cerchio e un triangolo”

Morihei Ushiba

E' risaputo quanto il M° Ueshiba associasse l'essenza della pratica dell'Aikido alle tre figure geometriche: Shikaku (quadrato), Maru (cerchio) e Sankaku (triangolo). Molti dei suoi mandala li rappresentano.

Sappiamo anche che essi rappresentano gli stati della trasformazione della materia: solido, liquido gassoso.

Ma come dobbiamo agire per mettere in atto questo aspetto filosofico con la pratica effettiva dell'Aikido?

Per capire il metodo da adottare per il nostro allenamento dobbiamo esaminare e comprendere cosa questi tre simboli rappresentano.

L'UOMO, L'AIKIDO e LA NATURA

L'Aikido si propone come un'arte che, mediante lo studio delle tecniche di difesa, sviluppa nel praticante la capacità di muoversi e trasformare i propri atteggiamenti in armonia con gli eventi circostanti. Di adattare le proprie azioni e comportamenti alle situazioni quotidiane.

Il legame natura-uomo è la base di tutte le culture e filosofie orientali. Una intuizione molto vicina alla moderna fisica.

TERRA (corpo-stabilità-solidità-equilibrio statico)

La forza di gravità è l'energia con cui dobbiamo convivere ogni giorno. Nella posizione eretta i nostri arti inferiori rappresentano il legame col centro della terra. La nostra stabilità fisica dipende molto da questo legame. Anche la nostra forza fisica, l'equilibrio, la velocità di spostamento, sono fortemente dipendenti dal rapporto con la forza di gravità.

La Terra viene associata alla figura del QUADRATO (shikaku)

Con il quadrato possiamo identificare i seguenti collegamenti:

CORPO ESTERIORE - Parte del corpo che va dai piedi al bacino (tandem) - stabilità - equilibrio statico.

CORPO INTERIORE - ossatura, muscoli, tendini e organi. Forza, velocità, elasticità muscolare...Controllo dell'equilibrio fisico.

ACQUA (tecnica-fluidità-movimento-equilibrio dinamico)

L'acqua è alla base della vita, rappresenta il movimento fluido, l' adeguamento. Ha la caratteristica di prendere la forma del recipiente che la contiene. Il nostro bacino è il punto di collegamento tra gli arti inferiori e il busto, ed è il cuscinetto di collegamento tra la stabilità statica e quella dinamica. E' qui che ha sede il nostro baricentro, più o meno 3 cm sotto l'ombelico. In questo punto gli orientali identificano il deposito della nostra energia, il KIKAI (l'oceano dell'energia).

L'acqua viene associata alla figura del CERCHIO (Maru)

Con il cerchio possiamo identificare i seguenti rapporti:

CORPO ESTERIORE - Parte del corpo che va dal bacino (tandem) al torace (cuore-polmoni) - stabilità dinamica - adeguamento - equilibrio dinamico in movimento e adattamento.

CORPO INTERIORE - Respiro, circolazione sanguigna, digestione. Ossigenazione, resistenza, malleabilità, salute alimentare. Controllo dell'equilibrio emotivo.

ARIA CIELO E FUOCO (spirito-penetrazione-avvolgimento-equilibrio unilaterale)

Rappresentano il combustibile, l'energia, l'anima della vita.

Il cielo e l'aria sono tutto attorno a noi. Il fuoco penetra ogni cosa. Il Ki è tutto attorno a noi, in avvolgimento (Kokyu) e nello stesso tempo in penetrazione (Irimi)

L'aria, il cielo e il fuoco vengono associati alla figura del triangolo (Sankaku)

Con il triangolo possiamo identificare i seguenti rapporti:

CORPO ESTERIORE - parte del corpo compresa tra torace (cuore-polmoni) e testa - equilibrio mentale.

CORPO INTERIORE - Circolazione nervosa centrale e periferica. Controllo dell'equilibrio psichico.

Nella tradizione Giapponese la figura umana viene associata agli elementi naturali, attraverso le tre figure geometriche trattate, con una struttura a pagoda.

Su quando fino ad ora detto possiamo affermare la pratica dell'Aikido si basa sulla capacità di fondere questi tre stati di solidità-fluidità-avvolgimento/penetrazione.
Questa fusione si raggiunge attraverso delle tappe.

LE TAPPE IMPORTANTI DELL'ALLENAMENTO NELL'AIKIDO

1ª Tappa – Regolare il corpo

Mantenere il corpo sano: esercizio, cibo, riposo...

Acquisire la postura corretta, l'equilibrio fisico e la tecnica di movimento...
Armonizzazione con la forza di gravità...

Armonizzare le ossa con i muscoli, con i tendini...

Rafforzare il corpo, renderlo elastico, resistere al dolore, alla fatica...

La giusta postura è la base per un buon inizio, con una postura scorretta non si progredisce.

2ª Tappa – Regolare il respiro

Regolare il respiro al ritmo del movimento e in armonia con la mente e corpo.
Durante l'inspirazione la nostra forza è minore, il nostro corpo è più leggero, il nostro equilibrio meno stabile. Con l'espirazione la forza aumenta, il corpo è più consistente e più stabile.
Durante l'inspirazione la concentrazione diminuisce, la mente è meno lucida, durante l'espirazione è più facile la concentrazione e la mente è più lucida.
L'inspirazione ha la facoltà di riempimento, l'espirazione di svuotamento tenendo pulito il corpo e la mente.

Respirare con calma, con il giusto ritmo porterà a calmare la mente e a renderla più lucida.

Il respiro corretto è legato ad una posizione equilibrata.

3ª Tappa – Regolare la mente e lo spirito

Mantenere la concentrazione

Liberare la mente da intenzioni, condizionamenti e pregiudizi

Mantenere la mente e l'animo calmi e stabili

Essere qui ed ora: non pensare al prima o al dopo

Il rilassamento mentale è uno dei momenti chiave ed è strettamente legato alla respirazione.

4ª Tappa – Regolare l'energia interiore - Ki interiore

Se il corpo e nella giusta postura (Hanmi) il respiro (Kokyu) uscirà calmo, la mente si rilassa e l'energia (Ki) scorrerà più velocemente.
Se il corpo non è nella posizione corretta (instabilità) il respiro risulterà forzato (ansia) e la mente confusa (stress), l'energia non scorrerà adeguatamente e i movimenti saranno scomposti (scoordinamento-disarmonia).

La regolazione del Ki interiore è legato all'armonia tra posizione, respirazione e stabilità mentale.

5ª Tappa – Armonizzazione con l'energia esteriore - il Ki universale

Quando il nostro partner ci attacca rappresenta gli eventi che ci circondano, si deve allora ricercare l'armonizzazione, l'unione, la fusione. La ricerca va orientata nel riuscire a far scorrere il KI liberamente, indirizzarlo canalizzando l'energia per controllarla. Se l'evento violento è troppo potente si cercherà comunque di disperderlo poiché il principio essenziale dell'Aikido è, prima di tutto, salvaguardare la propria incolumità. Questa tappa dipende molto dal risultato delle 4 tappe precedenti: perché il Ki scorra liberamente il corpo, mente e respiro devono essere armonizzati con quelle del partner.

La vera armonizzazione con l'energia esteriore si può raggiungere soltanto dopo aver realizzato pienamente quella interiore, non ci si può relazionare con gli altri positivamente se, dentro di noi, non si e raggiunta la nostra intima armonia.

Le prime tre tappe sono legate al concetto guerriero di SHIN TAI WAZA (spirito/mente corpo e tecnica), precisamente nell'ordine TAI WAZA SHIN (corpo, tecnica e mente/spirito)

La quarta tappa è legata alla pratica del KI HON (energia di base) e DAN KAI TEKKINI (procedere per gradini)

La quinta tappa è legata alla pratica del KI NO NAGARE (energia corrente), del RANDORI (agire nel caos), dell' AWASE (armonizzazione) e dei KUMI (combattimenti).

Concludo questa prima parte con una significativa poesia che ha come argomento l'acqua elemento simbolo del NAGARE

"L'acqua scorre per raggiungere un livello equilibrato.

Non ha forma propria, ma prende quella del recipiente che la contiene.

E' indomabile e penetra ovunque.

È permanente ed eterna come lo spazio e il tempo.

Invisibile allo stato di vapore,
ha tuttavia la potenza di spaccare la crosta della terra.

Solidificata in un ghiacciaio, ha la durezza della roccia.

Rende innumerevoli servigi e la sua utilità non ha limiti.

Eccola, turbinante nelle cascate del Niagara, calma nella superficie di un lago,

minacciosa in un torrente o dissetante

in una fresca sorgente di un caldo pomeriggio d'estate."

Gunji Koizumi (1886-1964)

Questa “analogia”, descritta da uno dei più grandi judoka, Gunji Koizumi Shihan 8° Dan di Judo, si addice perfettamente anche all'Aikido, una testimonianza di quando il Judo tradizionale e l'Aikido tradizionale abbiano un linguaggio comune.

Ultimo pensiero d'amore

2011-03-21T01:38:00.000-07:00

Lettera di Luca, figlio del M° Fausto De Compadri con l’ultimo pensiero di Suo padre.

A nome di mio Padre rivolgo a voi tutti il Suo ultimo pensiero d'amore.

"L'Aikido non è il fine ma la strada dello spirito per raggiungere la trascendenza. Il movimento è la voce del vento interiore, che pulisce l'anima, la quale nella forza trova una semplice illusione della materia, se non riesce a vedere i colori dell'arcobaleno. Più il movimento incontra l'armonia, più l'anima vede l'infinito ed incontra amore. Ma nel tempo l'anima dovrà volare oltre il movimento e quando ciò avverrà l'Aikido avrà compiuto il suo cammino, perché l'allievo vivrà del silenzio profondo della luce di Dio".

Per espressa volontà di mio Padre rivolgo al Dott. Paolo Corallini un Suo fraterno abbraccio ed un Suo sincero ringraziamento per gli insegnamenti ricevuti.

A nome di mia Madre, Sua fedele ed unica compagna di vita, di mia Sorella, figlia affettuosa e devota sino all'ultimo soffio di vita, rivolgo a tutti un profondo ringraziamento per l'affetto manifestato con tanta intensità.

A Silvia, che ha raccolto tutte le sofferenze di mio Padre con il cuore di una figlia, chiedo di rimanerci accanto e di sentirsi parte integrante della nostra famiglia.

Vi chiedo, infine, di ricordare mio Padre per la sua umile disponibilità, per il suo animo buono e per l'intensa luce dei Suoi occhi.

A me rimane un dolore incontenibile e sordo, l'atroce mancanza del Suo sorriso e della Sua voce rassicurante. Spero che il tempo tramuti la mia sofferenza in una triste dolcezza.

Nella sincera speranza che l' Aikido italiano possa trovare la strada dell'unità tanto desiderata, lasciate che vi stringa in un unico abbraccio nel nome di colui, che ora più che mai, mi fa sentire l'orgoglio di averlo avuto come Padre.

Con affetto vero.

Luca De Compadri

RANDORI

2011-03-16T03:54:00.000-07:00

Il Randori (Ran=caos dori=prendere) è un tipo di pratica (Keiko) indispensabile per il miglioramento nell'esecuzione dinamica delle tecniche, è un esercizio per cogliere le opportunità che il partner offre eseguendo le opportune tecniche, e può diventare anche un auto-test per valutare il livello di applicazione raggiunto nell'applicazione spontanea delle tecniche di Aikido.

Per l'apprendimento possiamo dividere l'allenamento al Randori in vari livelli di difficoltà, adattandolo al grado, all'età, al sesso dei praticanti. Il Randori può spingersi, solo per chi abbia raggiunto un buon grado tecnico, ad alti livelli di difficoltà, ma non deve mai essere concepito come un confronto. In questo caso dovremmo infatti parlare di Kumi (combattimento) che, nella pratica degli sport derivanti dalle arti marziali, si definisce con il termine Shiai (試合), unirsi nello spirito del confronto.

In fase di apprendimento è consuetudine semplificare le cose difficili per renderle accessibili a tutti.
Se il bersaglio è troppo piccolo basta ingrandirlo, allora tutti lo colpiranno. Questo modo di operare è comunemente usato nelle fasi di apprendimento di tutte le attività della vita, ma nel mondo operativo poi le difficoltà sono reali.

Bisogna essere consapevoli che chi pratica il Randori con un partner sempre accondiscendente, potrà migliorare la forma, ma non migliorerà certamente in efficienza.

L'allenamento alle forme (kata e waza) nelle varie applicazioni (Kihon, Ki no Nagare, Awase...) fornisce al praticante la tecnica corretta e il metodo per eseguirla efficacemente, ma non efficientemente.
Il Randori rende efficiente il praticante, e tanto più lo farà sarà se le forme di base sono state apprese nell'efficacia. Comunque nella reale applicazione, al di là dello studio della forma delle tecniche, l'efficienza può risolvere i problemi di efficacia, e viceversa.

Come ho già detto la pratica del randori nell'Aikido dovrebbe essere un allenamento all'applicazione delle tecniche sulle opportunità offerte dagli attacchi del partner. Ma, comunemente, viene quasi sempre interpretato come una specie di esibizione.

Negli Embukai (dimostrazioni) e nei Randori dimostrativi si possono raggiungere alti livelli:

Queste esibizioni sono di notevole effetto, dovuto da una notevole preparazione tecnica, ma sempre di esibizione si tratta, a scopo di spettacolo, con destinatari nel dare e ricevere. Comunque niente da dire sull'efficacia ed efficienza dei Maestri Tissie, Toutain e Flouquet.

Il Randori, in ogni modo, non deve ridursi alla sola esibizione.

Non mi è mai capitato di assistere, nell'Aikido, ad un Randori con le stesse caratteristiche della pratica del Judo tradizionale, questo tipo di allenamento è, purtroppo, quasi totalmente scomparso anche nella pratica del Judo moderno, sostituito completamente dallo Shiai anche negli allenamenti nel Dojo.

Mi riferisco ad un tipo di pratica dove il Randori non sia concepito come una esibizione o applicazione di tecniche in movimento, ne come una forma di confronto, ma come un dialogo tecnico dove ambedue sono attivi come esecutori e riceventi e le cadute o atterramenti avvengano solo a determinate condizioni: se la tecnica e realmente efficace perché la sua costruzione e stata ben realizzata: sfruttare l'opportunità, provocare il giusto sbilanciamento, escludere l'uso della forza (che causerebbe l'irrigidimento e reazione del partner). Nel realizzare questo tipo di pratica, indubbiamente, si raggiungerebbero livelli più alti.

Nel filmato di Judo che seguirà è chiara la differenza tra il concetto di Shiai e Randori, per quanto riguarda il Judo stesso. Nella prima parte, introduttiva, si vede lo spirito del vero combattimento di Judo, lo Shiai, dove un atleta non cerca di affermarsi sull'antagonista solo per sconfiggerlo, ma ricerca la vittoria applicando una tecnica pulita. Molto diverso dai moderni combattimenti dove la vittoria, per prestigio della società, della squadra o della nazione, è diventata più importante del principio.
Certamente, quello del filmato, è un tipo di combattimento più...cavalleresco.

Sempre nel filmato segue poi la pratica del Randori sotto la supervisione del M° Kyuzo Mifune. I Judoka si muovono ed eseguono tecniche, attaccano e si difendono assiduamente, non cedono con facilità, ma non fanno neppure opposizione. Accettano di cadere solo se la tecnica viene eseguita particolarmente bene e con una certa efficacia.
Poi il filmato continua con dimostrazione delle tecniche.

Naturalmente l'Aikido è diverso dal Judo, non si afferra per eseguire le tecniche. La tecnica deve essere eseguita nel contesto di una attacco che inizia e finisce per essere eluso e, Tori, raramente afferra il Keikogi del partner. Nel randori di Aikido, uno dei partner dovrebbe attaccare con adeguato controllo, l'altro difendersi e rispondere con una tecnica; se non si riesce ad applicarla pazienza, Uke non dovrebbe andare al suolo per forza. Tutto dovrebbe avvenire con onestà.

Se il randori di Aikido venisse interpretato come un sistema per atterrare il partner partendo da situazioni adattate al Judo, diverrebbe egli stesso una forma judoistica.

In questo filmato, dove il grande M° Tohei viene sfidato da un giornalista che pratica Judo, anche se non esperto, si rende comunque chiara la somiglianza di atteggiamenti con il combattimento di Judo. Si nota che l'accordo tra i due era un adattamento al combattimento judoistico. Tohei fra l'altro mette in atto solo principi di sbilanciamento (non esegue leve articolari, sono esclusi gli atemi), così è nel Judo tradizionale. In ogni modo l'atteggiamento non è quello del Randori, ma piuttosto quello di un Shiai.

Va anche considerato che il costume, il Keikogi, si adatta molto di più al Judo. L'Aikido potrebbe essere praticato anche in maglietta (o a petto nudo) senza grosse difficoltà (queste riguarderebbero eventualmente l'aggressore), mantenendo integre tutte le tecniche. Per il Judo sarebbe diverso, molte tecniche risulterebbero di difficile applicazione.

In contrapposizione, quando i miei colleghi di Judo osservano certi tipi di Randori di Aikido, manifestano perplessità. Uke cade sempre, ogni tecnica va sempre a buon fine, a volte con semplici spinte. Tantissime volte, questo modo di fare, rende le rappresentazioni, e non solo agli occhi di esperti artisti marziali, finte e non credibili.

Se non c'è motivo di spettacolo, che può in parte giustificare la bellezza della forma a discapito della sostanza (anche se ritengo che il movimento efficace e controllato sia sempre bello), questo tipo di randori diventa fine a se stesso, e se presentato nelle esibizioni come arte marziale può indurre a ritenere l'Aikido ridicolo. Si può ingannare il pubblico ma non il praticante marziale.

Il Randori è certamente il combattimento della purezza. Questo però, non significa che non debba esserci alcun contrasto, non significa neppure arrivare ad un confronto di tipo tecnico, ma ad una forma costruttiva di dialogo tecnico.

A parole sembra facile, ma non lo è. Ma è forse facile l'Aikido?

Negli stage, seminar e raduni di Aikido non ho mai visto trattare l'argomento del randori, come impostarlo, come progredire. Manca una didattica su questo argomento. Ognuno si arrangia come può. Ognuno lo interpreta come vuole.

Anch'io, come molti, cerco di trovare sistemi per iniziare al Randori i miei allievi.
Penso che chiarire e valutare i ruoli sia un buon inizio.
Nella pratica consueta Tori è colui che esegue, Uke è colui che subisce. Tori è il bravo, vince sempre, Uke le prende.

Proviamo a vederli sotto un altro aspetto, Tori è l'allievo, Uke è il maestro.

Osserviamo come si allena un pugile: il campione (Tori) è l'allievo, il partner (Uke) solitamente e lo stesso allenatore (il tecnico) che sa offrire le opportunità, crea situazioni, ogni tanto ribatte quando il pugile sbaglia e si scopre, senza voler sopraffare il suo allievo.

Così Uke diventa una figura importante quanto, se non di più, di quella di Tori. Viene eliminata qualsiasi forma di contrasto. I praticanti diventano una squadra, un'unità, che lavora per il miglioramento di ognuno.

Un sistema di Randori.
Anche se si avvicina più ad un combattimento controllato (con i saltellini classici di certi atteggiamenti del Karate agonistico non tradizionale), può essere un'idea per impostare un randori più conforme all'etica dell'Aikido.

Il problema di molti Aikidoka è che, ritenendo la propria arte (l'Aikido) superiore alle altre discipline, con presunzione scartano a priori ogni riferimento ad altre attività, ma penso che, con la giusta considerazione ed esperienza, si sia in grado di valutare ciò che è utile o superfluo anche nelle altre discipline.

AIKIDO e COMBATTIMENTO

2011-03-05T06:32:00.000-08:00

Non sono contrario agli stili, ne favorevole, non sono contrario all'agonismo, ne favorevole, quello che scrivo è solamente una mia constatazione.

Morihei Ueshiba era un combattente. Sono molti gli aneddoti riguardanti questa sua attitudine. Perché, allora, tanta ostinazione contro il combattimento?

Premetto che sono assolutamente d'accordo, pur con il mio passato di judoka e agonista, con chi afferma che l'Aikido non venga “contaminato” dall'agonismo, anche perché di agonismo vero ce n'è già molto tra i molti maestri di Aikido, e tra le varie associazioni.

Ritengo comunque il confronto, non agonistico, un modo efficace per migliorare.

Nelle varie argomentazioni apparse nel web ho notato due sostanziali, giustificate e nello stesso tempo discutibili motivazioni che vogliono negare l'agonismo all'Aikido:
la prima è la certezza di uno snaturamento dell'Aikido
la seconda: la paura di sviluppare troppo l'ego individuale.

Per la prima argomentazione sono assolutamente d'accordo, come è avvenuto per il Judo, molte tecniche sono scomparse perché pericolose. Nell'arte marziale avviene l'esatto contrario: nello sport se la tecnica è pericolosa la si leva mentre, per la marzialità, intesa come arte guerriera, più è pericolosa, più va applicata.

Nell'Aikido, che non prevede di ledere l'avversario, di vitale importanza è il controllo, applicando tecniche devastanti senza portarle in modo pericoloso. Ma prima di arrivare a un controllo in una azione di vero combattimento, parecchi Uke non avrebbero più la possibilità di praticare.

Considerazioni sugli aspetti dell'agonismo

Con la seconda affermazione non sono assolutamente d'accordo.

Ho sentito spesso criticare il Judo moderno, con assoluta ragione, perché molti judoka hanno perseguito sopratutto l'aspetto agonistico finalizzato alla vittoria, alimentando l'egocentrismo e l'egotismo, come ho letto da qualche parte (anche se ho visto molto più egocentrismo e egotismo in alcuni alti gradi di Aikido).

Alcuni dei buoni atleti di Judo con cui ho combattuto, e in quelli di altre discipline che ho frequentato, ho sempre trovato molta modestia e mutuo rispetto, affrontandosi non per sconfiggere l'altro, ma per capire se la propria tecnica andava nella giusta direzione; la vittoria o la sconfitta ne era la conseguenza.

Indubbiamente esiste chi vuole prevalere ad ogni costo con la forza o sfruttando le regole, ma nella maggior parte dei casi hanno vita breve, finito il periodo agonistico lasciano tutto.

Sono altrettanto convinto che il confronto sia un equilibratore dell'ego, non un alimentatore: l'atleta timido e poco sicuro può rendersi conto che in fondo non è peggiore di un suo avversario che riteneva superiore, l'atleta più aggressivo e prepotente si accorge che ci sono atleti migliori di lui.

Sono fermamente contrario a chi promuove il totale abbattimento dell'ego, non avrebbe senso nella nostra esistenza, ma concordo con chi promuove il suo equilibrio.

Il pericolo del non confronto

Dall'altra parte ho sentito critiche rivolte ai praticanti di Aikido per la loro mancanza di un reale confronto, per la loro ricerca molto raffinata, a volte troppo filosofica, teorica. Non vogliono misurarsi con altri praticanti di Aikido. Non parlo di un tipo di confronto agonistico, se l'Aikido venisse trasformato in una disciplina agonistica diverrebbe, molto probabilmente, una brutta copia del Judo, parlo di un confronto costruttivo sia da un punto di vista tecnico che di principio.

Il lavoro senza confronto può ingannare, nascondere, mistificare e assoggettare: può far aumentare l'ego di chi lo pratica, nella convinzione smisurata delle proprie capacità, al punto da considerarsi talmente abile da essere imbattibile, o che la propria tecnica abbia raggiunto una così alta raffinatezza da “inventare nuovi stili”.

Ho come l'impressione che l'egocentrismo non venga alimentato dal “sano confronto” dell'attività agonistica ma da quella non sana forma di “potere” che scaturisce quando ci si accorge delle proprie “capacità coinvolgenti” e propense al comando, con il carisma, con la soggezione: quando ci si pone al centro dell'attenzione senza permettere confronti. Quando si capisce quanto sia facile contrariare lo spontaneo o promuovere l'artifizio.

Vorrei così affermare che anche il non agonismo contribuisce ad alimentare l'ego.

Credo che, in questo senso, i passaggi facili ai gradi alti siano più pericolosi dell'attività agonistica, se il candidato non lo merita.

Ho conosciuto anche aikidoka con alti gradi, bravi maestri, che ancora imparano dai loro allievi che chiedono e contestano, migliorando sempre di più; non si fanno precursori di nuovi stili come molti altri hanno fatto attaccandosi ad un'infinità di argomentazioni non tecniche (forse proprio perché la tecnica non la conoscono), per proporre il loro poco credibile Aikido.

Ci sono stati anche grandi personaggi che hanno creato valide correnti, diverse da quelle tecnico-strategiche dell'Aikido concepito come arte marziale. Metodi di pratica che hanno perso il carattere tattico-tecnico-marziale per promuovere nuove esperienze del tipo tecnico-sensitive piuttosto che pratiche finalizzate al puro esercizio fisico; ma nessuna di queste correnti è Aikido totale, eventualmente può esserne una parte. Jigoro Kano stesso ha introdotto nel Judo esercizi come il Ju No Kata (forme della cedevolezza) con movimenti talmente stilizzati che la tecnica del Judo diviene irriconoscibile, è stato concepito come una ginnastica, ma sviluppa indubbiamente quel senso del cedere e dell'assecondare utilissima anche alle tecniche di combattimento, ma è una parte del Judo, non è Judo totale.

L'insegnate deve essere chiaro quando propone questi tipi di pratica, affermando che non si tratta di Aikido, ma un sistema che ne deriva..

I TRE KATATE (Katate Sanbon)

2011-03-02T09:21:00.000-08:00

In questo nuovo lavoro cercherò di mettere in luce il legame che esiste tra il gruppo di suburi, il KATATE SANBON. Non ho trovato particolari argomenti che riguardano il collegamento di questi 3 suburi, ma analizzandoli nella loro costruzione si deduce un legame di costruzione del movimento ben ideato.

KATATE SANBON (i tre colpi fondamentale con la mano)
Katate = con una mano (letteralmente forma-mano)
San=tre
Bon (Hon)*=Fondamentale, di base
*in giapponese la H diventa B (harai-barai), come la K diventa G (kaeshi-gaeshi), nei nomi composti

Katate Gedan Gaeshi (risposta dal basso con una mano)

Come si vede, la linea tracciata dal jo parte dal basso verso l'alto in diagonale:

Katate Toma Uchi (colpo con la mano da lontano)

La linea tracciata dal jo è la diagonale dall'alto al basso:

Mettiamo assieme i due grafici:

colleghiamo i punti di arrivo e partenza dei due suburi e otteniamo l'Hachi no ji gaeshi:

Vista frontale:

ed ecco

Katate Hachi no Ji Gaeshi (risposta incrociata a forma di otto con una mano)

KATATE HACHI NO JI GAESHI

2011-02-27T08:23:00.000-08:00

Uno dei suburi più significativi dell'Aikijo è senz'altro Katate Hachi No Ji Gaeshi.

Katate = con la mano (letteralmente "Forma mano")
Hachi = otto
Ji = croce
Gaeshi = risposta, rovesciamento (della situazione), controtecnica

Pertanto la traduzione è "risposta (a un attacco) incrociata con movimento a otto, con la mano".

Una delle applicazioni più usate di questo movimento è di risposta a Renzoku Uchikomi con il jo,

o al Go no suburi, yokomen consecutivo destro sinistro con il bokken.

Una chiara applicazione di Hachi no ji gaeshi si vede nel 10° kumi jo

Il riferimento a cui si ricorre per l'esecuzione di questo suburi è il numero otto, Hachi in giapponese:

hachi

Dall'immagine si possono vedere le "linee" che hanno originato il nome al movimento del suburi in questione.

Come si può notare ci sono diversi tipi di stili per rappresentale Hachi. Dal più stretto e rigido, al più dilatato e armonico. La scrittura è molto personale, ma anche i movimenti lo sono.

L'Aikido è pieno di simbolismi, ma i simboli sono dei codici, non vanno presi alla lettera ma interpretati, il più delle volte analizzandone il significato nascosto. E sopratutto devono avere un riscontro oggettivo nella realtà dell'applicazione

Quando il saggio indica la luna

lo stolto guarda il dito.

(detto Zen)

Va da se che il Kanji del numero otto non vuole (solo) identificare le direzioni che il jo deve percorrere, ma (sopratutto) i due punti di maggior enfasi del movimento, dove cioè ci sarà l'impatto con l'altro jo o bokken.

Durante un fendente di spada (yokomen uchi) possiamo identificare tre punti principali di impatto tra jo e ken che dipendono da 3 traiettorie del jo:

vediamone una per una:

Facendo riferimento al Kanji del tipo A, molto chiuso, l'impatto sulla sezione del bokken avverrebbe nella parte alta (A). Colpendo su questo punto dall'alto si darà ancor maggior spinta al fendente che continuerà la sua traiettoia verso il basso con maggior forza, con possibilità che si indirizzi verso il nostro corpo, colpendoci alle gambe.

Con riferimento al Kanji di tipo B, più aperto, l'impatto sulla sezione del bokken avverrebbe dall'alto in diagonale verso il basso, si devierà il bokken ma non a tal punto da assicurarsi che non si abbatti su di noi, se si colpisse il bokken un po' più in alto la sua traiettoria non cambierebbe di molto.

Con riferimento al Kanji di tipo C, molto aperto, l'impatto sulla sezione del bokken è quello più efficace e lo devierebbe dal percorso in modo più sicuro, anche se l'impatto avvenisse nella parte più alta del bokken.

Un'altra curiosità sul numero otto riguarda il suo significato "nascosto", il Kanji Hachi, che in cinese è Ba, raffigura un fiume che si divide un due rami, l'origine del segno rappresenta quindi la separazione. Il numero otto, per i cinesi, rappresentava anche una sorta di unità di calcolo, riguardava il campo di riso. I campi di riso erano divisi in quattro parti, otto erano due campi. I contadini usavano pertanto il numero otto come base per la divisione dei campi anche nelle trattative.

tian ("campo" in cinese)

Questa considerazione potrebbe avere per Hachi no Ji Gaeshi anche il significato di dividere, allontanare, separare.

Il Maestro De Compadri insisteva molto su questa particolarità di allontanare affermando quanto, casualmente e straordinariamente, le linee direzionali del suburi in questione assomigliasse anche al numero 8 occidentale, rovesciato, e cioè al simbolo dell'infinito, un allungamento quindi verso destra e sinistra.

Giunti a questo punto riguardiamo, a rallentatore, questo suburi eseguito da Saito Sensei e osserviamo quanto la linea tracciata dal jo, specialmente all'inizio del movimento, sia quasi parallela al terreno, e non passi vicino al corpo.

1° esempio

2° esempio

e in quest'altra sequenza di Miles Kessler dove l'apertuta è ancora più accentuata:

3° esempio

Contrariamente al seguente filmato dove il jo passa stretto al corpo del praticante:

4° esempio

5° esempio

Le interpretazioni e sistemi per l'esecuzione di Hachi no Ji Gaeshi di questi maestri sono diverse, come avviene generalmente anche per molte altre tecniche di Aikido.

I suburi eseguiti da Saito Sensei e Miles Kessler, a mio giudizio, sono efficaci nella pratica oltre che come rappresentazione "filosofica" del Kanji hachi. Il quarto e quinto esempio possono anche rappresentare uno dei Kanji sopra descritti (quello di tipo A), ma nutro seri dubbi e perplessità sulla loro efficace applicazione.